玄珠錄
卷上
名,乃因眾生而得名。若因之始得名,明知道中有眾生,眾生中有道,所以眾生非是道,能倚而得道,所以道非是眾生,能應眾生倫。是故即道是眾生,即眾生是道。起即一時起,忘即一時忘。其法真實性,非起亦非志,亦非非起忘。入等存之行者,白了得理則存,存中帶忘則觀,觀中得通則存。道與眾生互相因,若有眾生即有道,眾生既無道亦無。眾生與道而同彼,眾生與道而俱順。云何立法教,獨勸眾生倚?〔答〕..眾生若得道,得道離所俏,道若應眾生,道即離所習。經既不許著,何得有修習。所~一一口修習者,法因妄立名。妄法既非真,教育並糟箱,何故苦執教,而吉有所俏。是故道與眾生教,三皆不可得。三既不可得,亦乃非是空,不合亦不離,真實之如是。眾生與道不相離,當在眾生時。道隱眾生顯,當在得道時。道顯血來生隱,只是隱顯異,非是有無剔。所以其道未顯時,倚之欲遣顯,眾生未隱時,捨三欲遺隱,若得眾生隱,大道即圓
通,圓通則受樂。當其道隱時,眾生其煩惱,煩惱則為苦,避苦欲求樂,所以教遣倚,倫之既也證。離倚復離教,所在皆解脫,假號為冥真。道常隨生死,與生死而俱,彼眾生雖生道不生,眾生雖死道不死。眾生若死,其道與死合,眾生若生,其道與生合。經生歷死,常與道合,方可方不可。若可於死者,生方則無道,若可於生者,死方則無道。其道無可無不可。所以知道常生死而非常,生死之外無別道,其道之外無別生死。生死與道不相捨離,亦未曾即合。常有生死故,所以不可即。不捨生死故,所以不可離。入等從等入觀,觀通入存,存若忘復觀。觀不妨存,存不妨觀。觀即存於存,存即存於觀。存觀不一不二,亦一亦二,入等復觀而存之。諸法若起者,無一物而不起,起自眾生起,道體何曾起。諸法若忘者,無一物而不志,忘自眾生志,道體何曾忘。道之真實性,非起亦非忘。若干一一口真是非起志,起忘因何有?道即不遍
一一一
中華道藏
第二十六珊
於起志,由何得名道,由何名起忘?還因起忘知實性,復因實性識起忘?成即一時成,滅即一時滅。入等諭明闇雖生滅,未曾捨虛空,虛空雖常住,未曾捨明聞。明間有生滅,虛空不生滅。虛空有明間,明闇非虛空。只是明間空,復是空明閣。明聞與空不曾一,不曾二,亦是一,亦是二。四語之中,道,不一亦不二,亦非一非二。入等乃存,常以所知為己身,以能知為己心,即知見等法為可道,知見性空為真道。知見無邊為大身,似見為大眼,似聲為大耳,識所知為大心,大心性空為解脫,解脫即心漏盡,心漏盡即身漏盡,身漏雖盡,而非無此等,而即體常空。能觀所觀,總同屬心,亦同屬境。心之與境,各處其方,實不往來,從何而起。若悟起同不起,即得於心定矣。一切眾生欲求道,當滅知見,知見減盡,乃得道矣。雖眾生死滅後,知見自然滅,何假苦勸惰,種令滅知見。釋死不自由死,死時由他死,死後知見滅,此滅並由他。後身出生時,生時會
由他,知見隨生起,所以身被縛,不得道矣。若使身在未滅時,自由滅知見,當至身滅時,知見先以無,至己後生時,自然不受生,無生無知見,是故得解脫。贊日..死不自由死,死後由他生。知見由我滅,由我後不生。身有重先了,身中諸有既空,其空亦空,心有天遊,空有俱空,心無所係。將巡以約人,隨人有始終。將巡以約環,隨環無始終。何以故?人環共生巡故,其巡處三相亦四相,隨人隨環,自隨隨空。
難..此巡處在何方?人環元不增,云何得有巡?答..諦而觀此巡,不在人環外,而得有此巡,巡又非聲色,畢竟皆空。行者當以知知於巡,其巡既空知亦空,其知既空,則同無知。無知之中,無巡無空。無空則無知,無知誰當與。此等既無不有知,亦無有無知。
又曰:其若有知,均有名無知。其知元不有,無有無無知。心中,本無
四
知,對境始生知,心中非無知,不對剩無知。人道木火亦然。故日無常可使有,有常可使無。因有對不對,有知有不知,不因對不對,無知無不知。有知有不知,有所而不知,無知無不知,無所而不知。故日身之所見舊國舊都,望之暢然,況歸無知至性至體之都芭乎,則洞然妙矣。將心對境,心境互起。境不搖心,是心妄起,心不自起,因境而起。無心之境,境不自起,無境之心,亦不自起。可道為假道,常道為真道。若住於常者,此常會是可。何者?常獨住常,而不遍可故,此常對可故1其常會成可赴,占一一日已出世,士一日常亦占百可。若也不起盲,無常亦無可。常可既元無,亦無無常可。若在眾占一一口等,則是有欲觀其徽。若情眾~一一口空,則是無欲觀其妙。體用不相是。何者?體非用、用非體。諦而觀之,動體將作用,其用會是體,息用以歸體,其體會是用。存之有四,志之無一。天下無窮法,莫過有與無,一切有
無中,不過生與滅,一切眾生中,不過常與斷,所生不過四生,生居不過六道。
不但可道可,亦是常道可,不但常道常,亦是可道常。皆是相因生,其生無所生,亦是相因滅,其滅無所滅。空見與有見,並在一心中。此心若也無,空有之見當何在。一切諸心數,其義亦如是。是故心生諸法生,心滅諸法滅,若證無心定,無生亦無滅。道常四是,是有是無是有無,疑非有無。一常二非。非有非無,非捨有無。平之則墮一,不平不見一,道則平與不平俱是。道絕聖棄智,從凡至聖,此聖還對凡,當其在凡時,與凡早已謝,其凡既謝聖亦謝,凡聖兩俱忘。無智亦無仁,寡欲而歸道。問..絕聖已至於聖者,可許令其絕,元未至聖者,若為遣其絕?答..止論已至聖,不論未至者,未至元無聖,無聖若為紀。大道應感性,此性不可見。眾生愚智性,此性不可見。道性眾生性,二
玄珠錄
卷上
非念其常雖不正只動動如寂一為者六假亦歷性大與定動動關性將處至此是處寂說道丟不劫俱亦-7、二」心系雖空系這四不們廷大名日,大的可無不1:前EEZ呆EH青223UZLEZZZHZi;假日人非采題其動若咚寂對動其起咚此有八dC、殊丟名見TR台合先心將動會只手吧有其處自道心方的為故星月2零星;當官又是242廿d月臣中一竺'以二性動寂月無心叔,九唔名)主董z世z長豈是主正止整后有至有也是r識再f門育英尺-O破而罰性了呎於為咚是知名大通體是門有無性世窮棄有是無二一含事實何古若事日說皆音性O界O世以無有石心今係猶有日;在?玉古用相」其間主理而歷其以竺其以令要三到今云問曆事追不無是羊毛R入毛將其亦二是'、41:未貝ii1月2正主zz2:話音tZT:2明既有各空昔云dE曆音連,五會眾性而歷其曰可故?琴一已去美何理且可T時再TEJ全是
主王
中華道藏
第二十六珊
知一絲之中,有有亦有無,其中之性,非有亦非無。若欲破於有,絲中音性非是有。若又破於無,絲中音性非是無。以非有無故,破之不可得,所以得常存。問..絲中無音,彈會出音,乘中無牛,較之即有,二無云何同?絲中有性,其性常有,絲中有音,音有興廢,二有云何同?答..各是二有二無,相因相結連,所以有無是各同。煩惱眾生倚得聖人道,觀之又見煩惱之中無有道,又見得道之時無煩惱徵,得道之時,煩惱在何方,道復從誰得?又云..諦自觀之,煩惱無藏處,而復無煩惱,明知煩惱滅。其道無他與,而復得道者,明知是道生。若許定如是,俱悉受生滅,其道亦不優,煩惱亦不劣,何須苦欲滅煩惱,求欲至道場。道與煩惱,究竟並無餘。又答午一一日..道士一日我道體,本末之如是,於今不曾生煩惱。又答云..畢竟之如是,於今未曾滅,何故吉道與煩惱,妄云有生滅。何者?諦觀此囚,畢竟不可達,乃於此法
中,無餘無不足。若士一日常住四,於法則不周,其一與無量,明知則不遍。若許能遍者,其四非真實,不審此復云何答..其四各相違,生滅不同時,處一而三廢,在二亦不俱。將一以歷諸,何多而不遍?有一復有多,故能有一有無量,故能有有復有無,故能有斷復有常,有優復有劣。大道正性中,無優亦無劣,不有亦不無,遣誰有生滅。既無物而生滅,故云道場與煩惱,畢竟並無餘,行者行道之時,當守於正心,無失於正性。問..性復是誰性,心復是誰心?答..還是四句心,復是諸法性。若無四句,並無其心。若無諸法,並無其性。有則一時有,遍法界而無方。無即一時無,並纖密而俱盡。在此無所言,疆名為大道。至道常玄寂,午一一口說則非真,為欲化眾生,所以疆干一一日之。午一一日有四句,道皆起應,起應彼矣,便成四病。然句之所起,前後不同時,應一而三廢。或午一一日初而三未來,或吉終而三己去。然一之
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所起,由三而得,此三既其廢,一亦不獨立。當正在一時,此三早已志,其三既志一亦忘。問..道何故起,吉要須廢?答..為眾生有興廢故,所以將廢廢於興,所以將興興於廢,太道正性中,無興亦無廢。處此地,約四句而言日,名為四句心。當在此處時,元無有四句,四句既無,其心亦無,始名大四句心,大道正性,真實之如是。問..前吉處一而三廢,起四還廢三,何不只起一?一若有優劣,何不簡要者;一若無優劣,何須復歷三?又若使二百足,不須更起三,若使四士一口足,此三不應廢,何故起四還廢三,何故歷三獨存一?答..四吉之中無優劣,眾生未悟,故一吉不足,故要假囚午一一日,故四句不同時,歷一常三廢,其三既廢一亦廢,何止在三。問..此四句是生滅法,正道何故處其中?答..道無所不在,常在四旬,所在皆無,四句非道。又問..四句中有有,何須以有而
生有?.四句中無無,何須以無而減無?答..四句中有有,生之不可得。四句中有無,滅之不可得。此是自然生,此是自然滅,不由生者生,不由滅者滅。在是但有是,不生亦不滅,亦不不生滅。然此四句曾經士一日,故雖廢不與,未士一同時同。故悟人處俗曾經悟,故雖返不與未悟人同;一得正性,終不染俗,故日一性不變異。一切萬物各有四句,四句之中各有其心,心心不異,通之為了故名大一。亦可冥合為一,將四旬以求心得心,會是皮乃至無皮,無心處是名為大一。論如芭蕉剝皮,欲求心得心,會成皮剝皮,乃至無皮無心處,是名為正一。故日逾近彼,逾遠實,若得無近無彼實,是名為真一。見無所見,見無色,無色故,則無見。知念亦然,守一破一知,雖守會同睡。譬如精思,閉眼思見,開眼思存,乃得內外之所用。其道未曾囚,以其性一故,其道未嘗一,以周四物故,亦一亦凹,非一非凹,一一取二捨成四,適其中實起,則名真
玄珠錄
卷上
一。真一者,寄士一日耳。只為法不干一一日,所以見吉法,其法若有干一一日,復見不士一日法。逅相因待,交相見之。其中隱度,前後符信,從古至今,無此是,無隱度;從古至今,有此是,有隱度。是知有無相達,今古異世,唯有符中正一四象同歸,實性自然而然,化方待孰而變。草木雖無知,落實會生死,真道雖無知,落實是常住。此處雖無知,會有無知見。非心則不知,非眼則不見。此知既非心,則是知無所知。此見既非眼,則知見無所見。故日能知無知,道之樞機。當知三世之中,三世皆空。三世者,一半已去,一半未來,中間無餘方,故皆空也。知三世空,諭如於燈。當欲滅燈時,滅時見燈,不滅時若見燈,此時滅未來,滅時不見燈,此燈已過去。滅不滅中間,於何而住立?過去未來之中間,但有名而無體,故知三世空矣。空故無身,無身何愛,既無所愛,即與道同。與道同空,故名愛道。空與身悶,故名道愛。
道體實是空,不與空間。空但能空,不能應物,道體雖空,空能應物。問..道能應物,物能得道不?物若得道,得道應便住,云何更受生?物若非道者,所倚但得身外道,物終不得道,不假用倚習。答..眾生無常故,所以須假惰,道是無常故,眾生倚即得。眾生不自得,因道方始得。道名不自起,因眾生方起。起即一時起,無一物而不起,志即一時志,無一物而不忘。優劣一時俱有,何道與物汎束。眾生雖生道不生,眾生雖滅道不滅緣私。眾生生時道始生,眾生滅時道亦滅。若許無私者,元始得道我亦得。若使有私者,元始得道我不得汎束。血來生未生,已先有道,有道非我道,獨是於古道,我今所得道,會得古道體。此乃古道即今道,今道即我道。何者?歷劫己來,唯止一道。此是汎眾應眾生。眾生而得者,即是眾生之私道。只是汎血來道,應私名私道。破名者指竹為水,指空為竹,是則一時是,非則一時非。
七
中華道藏
第二十六珊
破體者隨眾生識變而見,有無不同。或見空處有,或見有處空,則破體也,名法觀之有。或但變而不空,如見牛變成馬之士一口是馬,不盲目疋牛。亦非代彼立名,于破非有破。如一人得清淨識見者,諸法亦清淨,眾人不得者,諸法亦濁穢。明知還是穢法淨,復是淨法穢,亦是有法無,亦是無法有。識體是常是清淨,識用是變是眾生。眾生倚變求不變,倚用以歸體,自是變用識相死,非是清淨真體死。住體本實,不受虛名,虛名來者,各還與其虛。若將實來取我,即受其一。若將虛來取我,即受其二。如人不語來取住實,只得其一。