徒：究竟怎样破译这些“密码”呢？
师：须知每一爻的爻位特征和各爻关系的复杂情况，正是万事万物的复杂关系的反映，也是某种事物在某种特定情况下变动、发展规律的反映。“密码”就藏在爻位特征和各爻关系的多种类型之中，破译爻象密码的要诀也在于此。爻象中所隐涵的哲理，正是通过爻位特征和各爻关系来体现的。
徒：就是说，要想了解爻象中所隐涵的哲理并读懂爻辞，必先了解爻位特征和各爻关系的种种类型？
师：正是。这是获得读《易》、解《易》的特殊技能所必不可少的。
先谈爻位特征。六十四卦的每卦各有六爻，自下而上分别称为初、二、三、四、五、上，区分出六级高低不同的等次，象征事物发展过程中所处的上下、贵贱、先后的地位、条件、阶段等，这六个等次构成六个不同的“爻位”。从六个爻位所处的地位之性质而言，用古代人的社会地位为喻，初为庶民，二为士人，三为大夫，四为公侯，五为天子，上为太上皇。从六个爻位代表的事物的发展阶段而言，初位为发端萌芽阶段，应潜藏勿用；二位为崭露头角阶段，应适当进取；三位为功业小成阶段，应谨慎防凶；四位为新人高层阶段，应警惧审时；五位为圆满成功阶段，应注意处盛戒盈；上位为发展终极阶段，应注意穷极必反。
徒：在我的记忆中，《乾》卦六爻有此特点。
师：《乾》卦六爻最为典型。其他卦的爻位也可用此原理观察。此外，六爻中有为主之爻，称为“卦主”。卦主多取第五爻(上卦之中位)。
爻位又有当位、不当位之分。凡阳爻处于阳位(初、三、五为奇数，为阳位)，阴爻处于阴位(二、四、上为偶数，为阴位)，均称为“当位”，象征事物的发展变化符合规律(遵循正道)；反之，凡阳爻处于阴位，阴爻处于阳位，均称为“不当位”，象征事物的发展变化违反规律(背逆正道)。“当位”、“不当位” 又称为“得正”、“失正”。
徒：照这样说，以前面所举的《屯》卦为例，初九、六二、六四、九五、上六这五爻当位，只有六三不当位。
师：是的。不过，虽然一般说来，当位为吉，不当位为凶，但也不能以此为绝对标准，还要看其多种因素，作综合考察。同时，当位与不当位也会有发展变化，所以当位者应守正防凶，不当位者应趋正求吉。另外，据三国时易学家王弼说，初、上两爻不存在“当位”、“不当位”的问题，因为初爻位卑势危，阴阳处之皆当深藏勿进；而上爻位极势危，刚柔居之都应谨防衰危。
徒：爻位还有别的特殊情况吗？
师：还有两种重要情况。由于第二爻处于下卦的中位，第五爻处于上卦之中位，这两个位置优越，称为“居中”，象征守持中道，行为不偏。阳爻居中位，则有“刚中”之德；阴爻居中位，则有“柔中”之德。如果刚好阴爻处于第二位(六二)，阳爻处于第五位(九五)，那就更好了，是既“中”且“正”，称为“中正”，在爻位中是最为美善的象征。《易经》崇尚“居中”、“中正”，符合先秦儒家所提倡的中庸之道、中和之美。
徒：上述爻位特征的种种类型，都是剖析爻象的依据吗？
师：是的，除此而外，各爻关系的种种类型也是重要依据。所以说，要作综合观察。
在六爻之间，由于各爻的位次、性质、远近距离等因素，常常表现出“承”、“乘”、“比”、“应”的复杂关系，反映事物在复杂环境中发展变化的有利或不利的外在条件。
凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之上，称为“乘刚”，简称“乘”，象征弱者(柔者)乘凌强者(刚者)、“小人”乘凌“君子”，爻义往往不吉。如几个阴爻都在一个阳爻之上，则这几个阴爻对这一阳爻都可称“乘”。
相反，凡相邻两爻，如阴爻在阳爻之下，则称为“承刚”，简称“承”，象征卑微者(柔弱者)顺承尊高者(刚强者)，请求援助。这时爻义的凶吉要看具体情况而定，一般说来，两爻阴阳当位者为吉，两爻阴阳不当位者多凶。如一个阴爻之上有几个阳爻，则这一阴爻对几个阳爻都可称“承”。
凡相称两爻，都可称为“比”(比近)。两爻互比，象征事物处在邻近环境中的作用与反作用，可通过两爻的阴阳承乘关系加以分析。
在一卦中，下卦三爻与上卦三爻在相应位置上是两两对应的(即初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻)。对应之爻，如为一阴一阳，互相交感，称为“有应”；如果都是阳爻，或者都是阴爻，不能交感，就称为“无应”。爻位的“有应”、“无应”，在剖析爻象时经常用到，这象征着事物之间的谐和、统一与矛盾、对立的运动规律。
徒：这样看来，各爻之间的承、乘、比、应的关系，相当复杂！
师：确实如此。比如说，“应”就常常受到承、乘、比的影响和妨碍。这构成了复杂的关系网。而各爻关系又与各爻的爻位特征的种种规定性交织在一起，其头绪之纷繁可想而知，然而非如此也不足以反映万事万物的复杂变化。在这里，以六爻的变化模拟事物错综复杂的变化，六爻又是某种事物在某种时空中的象征。所以爻象的推演程式是十分繁复多变的。只要在每一卦的学习过程中，不断运用我们上面所说的破译“密码”的要诀，执简以驭繁，《易经》这座神秘迷宫是可以任人遨游的。
尤其值得注意的是，由于卦爻符号是一个开放系统，其象征意义是因时、因事、因人而异的，而卦爻符号的含蓄性、多义性、包容性，又能产生丰富的类比联想，所以，我们在探讨卦理爻象之时，要坚持两大原则。一是综合性：要善于体察多种因素，不执于一端，使得我们的推演得出顾及各种因素的综合性结论。二是灵活性：不生硬理解卦辞爻辞，机械套用卦理爻象，要在哲理的悟解中加以灵活运用。需知《易经》所启示的是“活法”，而不是“死法”，它是变化的哲学，在无穷变幻中显示的根本大法。
徒：最后还想请教一个问题，人们常说《易》学是象数之学，这是怎么一回事？
师：象数是《易经》用来表达义理的特殊方式。《易经》的义理寓于象数，其象数则蕴含着义理，这是《易经》象征特色的体现。何谓“象数”？简而言之，“象” 有两种，一为“卦象”，即八卦与六十卦所象征的事物；二为“爻象”，即卦中各爻所象征的事物。“数”也有两种：一为“阴阳数”，如奇为阳数，偶为阴数；二为“爻数”，即爻的位次。“数”又可体现为“空间之数”(即卦与爻的位置)和“时间之数”(如“困”之时、“随”之时、“需”之时)。“象”与“数”是不可分的，“象”正是在“数”的时空变化中发生变化的，《易经》正是探讨这千变万化中的规律。
徒：何谓“时间之数”？
师：“时间之数”就是通常所说的“卦时”。六十四卦的每一卦，各自象征某一事物、现象在特定背景中产生、发展、变化的规律，这种“特定背景”就是所谓“卦时”，简称为“时”。
徒：就是说，六十四卦就有六十四种特定背景，就是六十四“时”？
师：正是。这六十四时从不同角度提示了在特定背景下的事理，如《泰》卦象征“通泰”之时的事理，《否》卦象征“阻塞”之时的事理，《讼》卦象征“争讼”之时的事理，《师》卦象征“用兵”之时的事理，《既济》卦象征“事已成”之时的事理，《未济》卦象征“事未成”之时的事理，等等。每卦六爻的变化，反映事物在特定“时”中发展到某一阶段的规律。换言之，六十四卦所表示的六十四时，可以说是社会人生问题的六十四个专题，三百八十四爻则可以视为在三百八十四种人生处境中可能发生的情况和最佳对策。《易经》六十四卦就是一部完整的行为手册。
徒：这样看来，《易经》在社会人生问题上既有很高深广泛的哲理性和包容性，又有很强的指导性和实用性。我们选用什么版本的《易经》作为读本比较方便呢？
师：这里有一本我自己写的《易经》笔记，除了照录原文外，翻译了全部《易经》六十四卦的卦爻辞和彖传、象传，每一条都以一句话提其要旨，写成“提示”。我们就以此为纲来讨论，如何？
徒：太好了！不胜感激之至！
[另注：此文提到了几个重要的概念：当位、得正、居中、乘、承、比、应……等，在后面的解卦中都用得到，需认真体会。]
．乾卦——刚强者的进取哲学
乾上乾下
乾：元亨利贞。
[译文]乾卦象征天：元始，亨通，和谐有利，正固持久。(贞：持正而坚固。)
[提示]指出乾的四种本质特征。
徒：请你讲解六十四卦。我已下了决心，要啃这六十四个酸果。
师：好吧，我们从乾卦说起。乾坤两卦是六十四卦之首，是六十四卦的根本，也可称为“祖卦”。历来研读《易经》者，特别重视这两卦。乾卦以天为象征形象，表述了阳刚之气和强健本质的特征、作用及其发展变化规律，从中揭示了刚强者的进取哲学。我认为这就是乾卦的精神实质。
徒：就是说，要效法天的刚健精神，奋发进取。我记得著名的古代格言：“天行健，君子以自强不息。”就来自乾卦的《大象传》。
师：这正是法天而行。
徒：我感到奇怪的是，此卦既然以天为象征，为什么不命名为“天”，而命名为“乾”呢？
师：“天”表示的是实体，“乾”表示的则是“天”的本质作用。一为“体”，一为“用”。正如你刚才引用的《大象传》中所说，天体运行是亘古如斯、刚健不息的，是健于运行的，故“健”为“天”的本质作用。而“乾”正是“健”的意思。
徒：也就是说，乾之“体”为天，乾之“用”为健。或者说，乾之“象”为天，乾之“意”为健？
师：你弄明白了。
徒：你上次说，单卦“乾”的卦形为三，意为三阳并升。两乾相叠得出了重卦“乾”，与单卦“乾”的含义是否有些区别？
师：重卦“乾”是乾而又乾，故称“重乾”；其性质是健而又健，故称“至健”。由两个相同的单卦组成的重卦，总共有八个，称为八纯卦。八纯卦与相应的八卦含义是一致的，谈不上有什么根本区别。当然八纯卦也可以理解为相应单卦意象的加强，如乾的单卦象征天，重卦则象征天外有天；坤的单卦象征地，重卦则象征地下有地；坎的单卦象征险陷，重卦则象征险而又险，如此等等。
徒：现在请解释一下卦辞吧。为什么把元、亨、利、贞说成是天的四种本质特征呢？
师：这是古人对大自然的直观感受的总结。认为“天”的本质是沛然刚健、运行不息的阳气，体现出元始(元)、亨通(亨)、和谐有利(利)、正固持久(贞)这四种特征。天之阳气是始生万物的本原，故称为“元”；能使万物品类流布成形，无不亨通，故称为“亨”；并能使物性和谐，各得其利，故称为“利”；又能使万物正固持久地存在，故称为“贞”。总之，天之阳气是万物资生之本，又制约、主宰着整个自然世界。天有开创万物并使之亨通、富利、正固的“功德”，故元、亨、利、贞被称为乾之“四德”。
徒：就是说，卦辞用元、亨、利、贞四字赞美了天的阳刚之气的四大功德。
师：是的，并希望学《易》者从而效法，法天而行。关于四德，《彖传》发挥得比较详尽。我们先看《彖传》。《彖传》是相传孔子为《易经》所作的七种《易传》之一，是解释卦辞的文字。“彖”(音tuan)意为断，断定一卦之义，故名为“彖”。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。
[译文]《彖传》说：浩大啊，天的元始之气，万物依靠它起始产生，它主宰着宇宙自然。浮云飘行，雨水降落，各种物类变化成形。(统：统领，主宰。)
[提示]解释卦辞“元”、“亨”。
徒：这段话写得很优美，很有诗意。
师：可以说是对天的礼赞。这几句同时解释了“元”和“亨”这两个本质特征。“元”即天的元始开创之功，强调了创生万物、主宰自然的正是“乾元”——天的元气，也就是乾阳元始之气。“云行雨施，品物流行”，则是乾之“亨”(亨通)的表现。天道运行于天地之间，无处不通达。万物经过雨露滋润，各自生长变化成形，生机勃勃，欣欣向荣，岂不是一派亨通气象。“元”是元始开创，“亨”是亨通顺达。元始开创之后继之以亨通顺达。这正是天之道的大功大德。再看《彖传》下文。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
[译文]太阳西降东升，终而复始。乾卦六爻按照不同的时机形成，就像按时乘着六龙在天上运行。(大明：太阳)
[提示]指出人事的发展变化也像天道运行一样有规律。
徒：乾卦的六爻是取龙为象的，这里的“六龙”便是指乾卦六爻而言吗？
师：是的，这里的“六位”、“六龙”均指乾卦六爻而言。万事万物的发展变化，都像太阳的升降一样，有开端，有终局，这是由各个阶段组成的完整的历程，其发展变化有规律可循。乾卦六爻正是如此，设置六位，取龙为象，通过龙在六位上的潜、见、惕、跃、飞、亢的六种不同动态，说明人事中的行为主体在不同的时机条件下的不同的升降变化，并以此体现事物发展过程的内在规律。
徒：《彖传》在解释卦辞中所述天的本质特征之时，怎么突然扯出了乾卦的六爻？
师：《易经》讲天之道是为了说明人之道。《彖辞》在阐述天之道时往往引申到人之道，依据天道谈人事，通过人事观天道，互相印证，融会贯通。此处正是这样，指出人事的发展变化也正像天道运行一样，是有其规律可循的。