習勿懈怠」 ，你精進地來學習這件事，你不要懈怠、你不要放鬆，我今天也靜坐、
明天也靜坐、後天也靜坐，常時的學習呢， 「得定不為難」 ，得到禪定也不是難的事
情，也不是困難的事情。
我現在又有個妄想，我還是把這個妄想說出來。我也感覺到這個廣大的社會，
不管是全世界各地方都是一樣，有才華的人也是很多，那個聰明智慧都是很好的，
他們如果學習佛法，學習奢摩他、學習毘婆舍那，應該都會成功的，應該都會成功。
但是他們把那個寶貴的精神、時間，不歡喜學習奢摩他、毘婆舍那，學習什麼呢？
就學習去……就是在色聲香味觸上活動，學習得到一個滿意的色聲香味觸，就在這
上活動。到最後一無所得，什麼也都沒得到，一口氣不來就走了，社會上的人都是
這樣子。所以若是站在佛法的態度來說，這些有才華的人，精英之士，他用他的寶
貴的精神，這個寶貴的精神就用在沒有用的事情上面，到最後一無所得就走了。
10 安住身心．身心安住
當然每一個人——有才華的人，他心裡面他都認為前途有很多好事等著他，他
很有希望地向前衝。有才華的人認為那些笨的人都能成功，何況我有才華呢？都是
認為很有希望，很快樂的在那裡奮鬥，都是感覺「我一下子就拿到了」 ，都是那樣
子。但是我們在佛法上看，拿到了也好、沒拿到也好，到最後一無所得，什麼都沒
有成就。但是我們佛教徒，佛教徒來到佛法裡面學習，靜坐的時候感覺心裡面亂，
「唉呀！這件事辦不好，我不坐了」，走了。社會上的人他感覺那件事很困難，他
也努力地去做，一定要成功，他會這樣。而我們佛教徒， 「唉呀！很困難，算了，
我不幹了！」這是不合道理的。社會上的人認為不能成功， 「我非成功不可！」他
有這樣心情。我們佛教徒， 「唉呀！太難，算了算了，我不坐了！」這個事，我看
有點不一樣，有點不一樣的。所以是「勤習勿懈怠，得定不為難」 ，不是太困難的，
只要你掌握到正確的方法，又肯努力去做，一定會成功的。
毘婆舍那觀，諸行何有我，如夢幻泡影，如露亦如電。
「毘婆舍那觀」 ， 「毘婆舍那」是外國話，翻到中國話是觀，就是觀察思惟的意
思。前面的「奢摩他」是止，就是使令這個心安住在所緣境上不要動，明靜而住。
這個「毘婆舍那觀」就是思惟觀察，這個是動；前面那個止是靜，有靜也有動。所
以修行這件事，究竟是心裡面分別、是不分別呢？修行這件事也是分別，也要不分
別；不分別也要分別。而這個不分別就是奢摩他的止，分別就是毘婆舍那觀，這是
屬於智慧。
「諸行何有我」 ，怎麼樣觀察呢？就是修這無我觀，修無我觀。我們為什麼要
修無我觀呢？說是你修行的方法，你怎麼知道它是正確的？你這個修行方法，你用
什麼理由說這個方法是正確的？我認為我們佛教徒應該提出這個問題來。你這樣子
用功修行，是對嗎？你這樣修行是對嗎？是錯的？是不錯的？你怎麼知道它是不
錯？你怎麼知道它是錯呢？你應該提出這個問題。
我現在回答這個問題。我們佛教徒是想要得涅槃，涅槃為上首，一切佛、一切
阿羅漢、一切辟支佛都在涅槃那個地方；他們成功了，都在涅槃那個安樂處，在那
裡，我現在學習佛法也要到那個地方去。那麼這是涅槃，就是清淨的緣起。說是我
們不學習佛法的人，這是染污的緣起，就是生死的緣起。生死的緣起是怎麼回事？
就是認為有我，執著有一個我。我們通常的人，我們也沒有學習哲學，社會上做醫
生、做律師，只是在社會上做這些事情，沒有去思惟這件事，我們不知道——究竟
什麼是我也並不知道；只是日常習慣上說： 「這是我，我瘦了，我胖了」 ，就是這樣
子。但是在印度其他的宗教，他不是這樣子，他是觀察這個身體裡面有一個我，是
有體性的；在色受想行識之外，有一個真常不變的我，這個是我的體性。有我論者，
11 安住身心．身心安住
應該是色、受、想、行、識、我，應該是六個。但是釋迦牟尼佛的大智慧，認為沒
有我，只是色受想行識，只是五個，沒有那個六。所以眼耳鼻舌身意是六根，加上
我就是七個了；釋迦牟尼佛說沒有我，只是眼耳鼻舌身意六個，沒有那個我的，是
這樣意思。
我們凡夫沒學習佛法的時候，我們的思想也好，日常的語言、日常做事也是
「我」 ，也是常常這樣講。那麼這個我有什麼問題呢？要保護這個我，你不可以傷
害這個我。保護這個我就是愛，愛這個我，要保護，這是愛，愛就是貪；你若傷害
這個我，你就是我的敵人了，我要恨，我要殺害你，就是貪、瞋；執著有我，不明
白道理，那就是貪瞋癡。所以從這裡就會分別出來種種的問題，所以生死緣起就是
這樣子來的。現在你想要改變，改變你的生活態度，那就是要無我；無我的時候，
就不貪、不瞋、不癡了。我這簡單的說就是這樣子。
所以為什麼要修無我觀？因為執著有我，這是個生死的緣起；一切苦惱的根
本，從執我開始的。所以現在我們要身心安樂住，要從無我才能夠身心安樂住，要
觀察無我觀。這樣說呢，修無我觀是正確的，因為它不是生死緣起，它反生死緣起
的。所以修無我觀，這個修行的方法是對的，是這樣意思。
「諸行何有我」 ， 「諸行」 ，簡單說就是色受想行識這五個法。這五個法都是生
滅變化的，所以都叫做「行」 ，是這樣意思。另外「行」這個字是什麼呢？實在這
個「行」就是心，就是我們的分別心；一切法都是內心的分別在動，所以叫做「諸
行」 。 「諸行」實在就是心行，就是你的分別心，一切一切都是心，都是內心的分別，
這裡邊沒有個常恆住、不變易的我，沒有。 「諸行何有我」 ，那裡有我呢？修這無我
觀，這個地方應該多說，現在我們不要多說，就說到這裡。
「如夢幻泡影」 ，這個諸行一切的境界都「如夢」中境， 「如幻」術所變的境界。
「如泡」 ，下雨的時候，地面上起那個泡，你若注意的時候，那個泡很迅速地起來
又滅了，起來又滅了， 「如泡」 。 「如影」 ，那個樹，太陽一照這個樹就出來一個影，
那個影和樹相似，但是那個影不是樹，是虛妄的，不是真實是樹。這表示世間上一
切的境界都是不真實的，這樣觀察、這樣思惟。
「如露亦如電」 ，像那個露水，就是早晨起來，你看那樹葉上有一滴一滴水，
那叫露；太陽一起來，那個露水沒有了，這是無常的意思。 「亦如電」 ，像陰天，下
雨的時候虛空那個閃電，即生即滅，這表示世間上一切法都是剎那生滅變化的，都
不是堅固不可破壞的。你要作如是觀，作如是觀的時候就能增長智慧。
一個很明顯的，我昨天曾經說過，譬如說現在你若能修無常觀，修這個「亦如
電」 ，就是剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅，你在奢摩他裡修觀的時候，作如是
觀的時候，就會發生智慧。發生什麼智慧呢？譬如現在有人來讚歎你，讚歎你，心
12 安住身心．身心安住
裡就歡喜了，「唉呀！這個人對我好，他讚歎我。」但是你若修無常觀的時候，修
如電觀的時候，就感覺那一剎那那個人在讚歎我，第二剎那那個人就不是讚歎我的
了，第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修這個如電觀，就會有這樣的觀察。
所以他來讚歎你，或者他毀辱你，也是這樣作如是觀，那就不同了。若我們沒有這
樣修觀的時候，你這個人罵我，過了幾十年了， 「喔！你這個人你多少年前罵我」 ，
還是這麼想；但是若修無常觀，那一剎那早已經過去了，不是這個人了，我們就會
覺悟到這裡。
所以，修這個如電觀、如露觀、修如夢觀、如幻、如泡、如影，這是六如，要
這樣觀察。
法性本空寂，違從俱寂滅。
前面修無我觀，下面是修法空觀；但是先觀察一切法不真實，如夢是不真實，
如幻、如泡、如影、如露、如電都是不真實。由不真實再進一步，就觀一切法都是
空無所有的， 「法性本空寂」 ，一切法本來都是空無所有的。
我剛才在「本性無分別」那裡曾經說了一段。這個呢，我們佛教徒也應該努力
地去學習「法性本空寂」的道理。一般的，我們說這個是無常的、剎那生滅的，這
還比較容易懂。但是觀一切法，我看見這真實是有嘛，那麼觀察是空的、是沒有，
這比較難，比較是難的。但是在我們學習《中觀論》 ，或者是《大智度論》 、 《摩訶
般若波羅蜜經》 ，它就是在說這個「法性本空寂」的道理。 《金剛般若經》也是，也
是說明這個道理的；「須菩提！於意云何？如來在燃燈佛所，於法有所得不？不也，
世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」就是諸法本空寂， 「法性本空寂」 ，就是
這樣意思。你能這樣觀察的時候，也自然就是沒有煩惱，也就是不受一切法了，自
然是這樣子。
但是這段文呢，不是一開始就觀察「法性本空寂」 ；一開始先觀察無我觀，然
後再觀察一切法如夢幻泡影，再進一步觀察「法性本空寂」，是有一個次第的，這
樣觀察。
「違從俱寂滅」 ，你不隨順我也好、你隨順我也好，令我滿意也好、令我不滿
意也好，都是畢竟空寂的。你令我滿意，我心裡也不感覺到歡喜；你令我不滿意，
我心裡面也不忿怒；你心不動了。 「違從俱寂滅」，都是空寂的，所以心裡面不動，
就是不受一切法的意思。下面舉一個例子。
如李廣射虎，知石則不入，故知彼諸行，虛妄分別有，實性不可得；
李廣這個人是漢武帝的時候一個將軍，在中國歷史上還是很有名的一個將軍。
13 安住身心．身心安住
他有一次，就是大白天，看見草裡面有一條虎臥在那裡；他這個人，他不是佛教徒，
他趕緊拿起弓箭就射。一射呢，但是看牠不動，那麼他到那一看，是個石頭，不是
虎，可是這個箭是射到石頭裡面去了。這時候他心裡面感覺到奇怪，這個石頭怎麼
能射進去呢？那麼他又再射，射了多少次，射不進去了。這是在中國的歷史上一件
事，不是佛教徒造謠，編出來的故事，不是的。
在這件事上，我們就應該覺悟到「法性本空寂」 ，應該覺悟到這個道理。就是
你心裡面認為是虎，這個虎牠是肉長的，肉是個柔軟的東西，所以你射就能射進去。
等到你認為是石頭的時候，你就認為石頭不是肉，是特別堅硬的，那時候你再射，
射不進去了。一個射進去，一個射不進去，原因在那裡呢？就是你內心的分別。你
認為是石頭也是內心的分別，認為是老虎也是你內心的分別，是這樣的。說是石頭，
是你內心的分別，你就射不進去；射不進去，是你內心的分別。你認為是老虎，能
射進去，也是你內心的分別。離開了你內心的分別，另外沒有虎，也沒有石頭的；
也沒有石頭、也沒有老虎。所以，法性本來是空無所有的，不是真實的。說那個人
在罵我，那個罵也是本性空寂的；我們認為是罵，是我們內心的分別，是這樣意思。
所以從這裡能覺悟到「法性本空寂」 ，不是真實的，不是真實有這件事。
我們再多說幾句。我們眾生有多少種類，六道裡面我們是人，人的這一類；蛇、
老虎、兔子，那是畜生世界的一類；另外還有鬼的世界、有地獄的世界、有天的世
界，這是一類一類的。在佛法裡面講，這都是我們的業力所變現的；我們造這個業
力，造這個業了，這個業若成熟了的話，它發生作用的時候就出現這個境界。譬如
說我們現在是人，我們一口氣不來就死掉了，死掉了以後，就變成一條蛇的時候，
人的世界沒有了，就是蛇的世界了。為什麼變成蛇的世界？就是你的業力。忽然間，
人死了以後還跑到地獄裡面去了，地獄裡面實在什麼也沒有。為什麼有了地獄呢？
就是你業力的變現。你若沒有這個業力的時候，沒有地獄。譬如說我們現在，我們
是人的業力發生作用，也可能我們內心裡面有地獄的業力，但是那個業力沒有發生
作用，我們就是沒有地獄，地獄的這些形相不顯現出來。我們人的業力顯現出來，
就是人的境界顯現出來，都是不真實的。若是我們這個業力結束了，這個境界就沒
有了；都是不真實的，都是內心的分別。
但是，這裡面另外有一點不同呢，就是這個世界上不是一個人，有我的境界，
也有你的境界，大家都是人，有一點類似；同是人，這個業力就有一點類似，就變
現出來這個境界，都是不真實的。如果若是真實的話，那可是有點問題，有什麼問
題？就是這個人死掉了的話，他的業力所變現的境界應該繼續存在的，如果是真實
的話。但事實上不是。他的業力，這個人死掉了，他人的業力結束了，他變現的一
切境界都沒有了，都不同了，所以都是假的、都是畢竟空的。
14 安住身心．身心安住
為什麼出現這個境界呢？就是你內心的分別。你內心為什麼這樣分別？與業力
有關係，這業力影響你的識。所以十二緣起裡面，無明緣行，行緣識，那個識是以
行為緣而有識的。你這分別心，是由業為因緣才出現這個分別。說我現在是個男人，
就是你的業力變成這麼一個境界，你就有男人的思想。如果死掉了，你的業力會變
成女人的話，前生你是男人，今生你的業力變成女人，你就做女人的思想，業力使
令你的心要這樣分別。但是我們若學習佛法的時候，佛法這個大智慧，你若重新的
如理作意，就能改變一切的虛妄分別，就重新的變化了，就不同了。
「如李廣射虎，知石則不入」 ，就是你認為是石頭的時候，你射不進去；因為
你執著那個是石頭，它很堅固。不是那個石頭令你射不進去，是你執著石頭那個執
著令你射不進去。說是那個虎，認為牠是柔軟，令你射進去，也不是，是你的分別