安住身心．身心安住
《安住身心，身心安住》
2000/07/15 玅境長老宣講於法雲寺佛學院
「安住身心，身心安住」 ，這是兩句話。前面的「安住身心」是約因說的， 「身
心安住」是約果說的，由因而果，是這樣意思。這裡一共是分四段來講這個題目，
第一段是「釋題」 。
一、釋題
云何名安住、安住義云何？
這是提出來兩個問題，兩個問題也就是一個問題。第一個問題是約名說， 「安
住」這個名是什麼意思？「安住義」，約名所詮的義來提出問題，安住的道理是什
麼？這是問題，下面就回答。
彼身無危險，心亦無憂惱。身心得調適，安住義如是。
名也就是如是。我們的身體，行住坐臥也都是很平安的，沒有危險，內心在行
住坐臥的時候，也沒有憂愁苦惱，身體也好、內心也好，都是調適的，都是安樂自
在的， 「安住義」就是這樣子。
身心的安住也就是安樂住，這是任何人都希望這樣子，任何人都不希望身心不
安樂住，那麼這就表示身心不安樂的時候是特別多，安樂的時候比較少，所以我們
才希望能夠安樂住。
剛才解釋的這是按照一般的情形說，叫做安樂住。下面就是約深一層來說。
不受一切法，本性無分別，所分別無故，無取於夢幻。勝義安樂住，佛
子應善學。
這是約佛法的深義來解釋安樂住。怎麼樣才能安樂住呢？這樣子才可以。
「不受一切法」這句話， 「受」就是接受、領納，叫做受；現在說「不受」 ，我
們不接受一切法。接受、不接受這件事，當然我們從淺一層來解釋，我送給你一個
麵包，你不接受，或者我接受了，這叫受和不受。現在這裡面不是這樣意思。就是
你內心裡面一動就是受了，就是接受了。這個地方是非常微細的，非常微細的境界。
用我們自己日常生活的事情來解釋這個「不受」的話，譬如說是我歡喜吃餃子，人
家就讚歎這個餃子怎麼怎麼好；我們只是這樣聽，然後我們就流口水了。流口水這
個地方來反省自己，就是自己並不是明顯的想要吃餃子，但是流口水了，就表示你
1 安住身心．身心安住
願意吃餃子。「願意吃餃子」這一念分別心是很微細的，微細到我們自己都不是明
顯的知道；這可見「受」這個字是很微細的。
我們在學習《瑜伽師地論》的時候也講到這裡，譬如說我們欲界的人，我們有
苦、樂、憂、喜、捨，有這五種受。我們通常的人，我感覺到苦，感覺到痛苦，感
覺到快樂，苦、樂，感覺到憂愁，感覺到喜樂，感覺到捨，有這五種的差別。這五
種差別，苦樂是約前五識來說；憂喜約第六識說，第六識裡面的苦惱就是憂，那麼
樂就是喜了；捨，就是不憂不喜、不苦不樂，那叫做捨，捨也是受。有這五種受。
我們欲界的人這五種受都是具足的，但是若色界天上的人就有差別了。
初禪天的人他沒有憂，沒有憂的原因就是沒有欲了，有欲則有憂，沒有欲所以
沒有憂，還是有苦。到第二禪天的人，沒有憂也沒有苦，但是有喜、樂、捨都有。
第三禪天的時候沒有喜，就是沒有喜，還有樂、還有捨。到四禪天的時候，沒有樂，
但是有捨受，有捨的感覺。無色界天的人還是有捨受。到滅盡定的時候，捨受也沒
有了。那麼這可知道，滅盡定的時候是不受一切法的。
受一切法的時候，就有苦。我們說受樂受的時候不苦，其實受樂受也有苦。我
們不願意受苦，要追求樂，追求樂也很苦。如果你沒有追求到，還是苦；追求到以
後，要保護這個樂也很苦；若失掉了是更苦，所以樂裡面也有苦。所以苦受是苦，
樂受也是苦。捨受是不苦不樂、不憂不喜，那不應該說是苦，也不是！因為這個捨
受它不停留在那裡，在時間上它一直地向前進。一直向前進，不是遇見苦受，就是
遇見樂受，遇見苦受是苦，遇見樂受也是苦，所以深一層來說，所有的受都是苦；
若不受的時候就沒有苦了，是這樣意思。
「不受一切法」這件事，本來我們剛才說，你給我麵包，我不要，那麼就是不
受。但是若深一層說，你這個「不要」也是受，所以很難說不受的，很難達到不受
的境界。那麼怎麼樣才能達到不受的境界呢？「本性無分別」 ，你若能通達這個道
理，經過修止觀成就了，你就能不受一切法了。那麼這是「不受一切法」的一個方
法。
「本性無分別」這句話怎麼講呢？「本性」這句話指過去說，是一切法的過去。
譬如這個房子，這個房子已經造好二十年了，在二十年前沒有這個房子，那就是房
子的本性。在本性的時候，沒有這個房子的形相。我們看見這個房子的時候，這個
房子有多高、有多大，它的空間是怎麼情形，有多少窗戶、有多少門，能容納多少
人，是做禪堂的、是做講堂的、是做寮房的，有種種的分別。但是在本性那裡都沒
有這些事情，沒有這麼多的分別，所以叫做「本性」 。這是一個解釋。 「本性無分別」 。
另外一個解釋，就是已經造好了的房子，它已經出現了它的體相用，我們看見
它的時候，我們有分別，是有這分別，那麼怎麼能說「本性無分別」呢？我們若是
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學習《中觀論》的時候，我們也還是通達它無分別，就是它的自性是不可得的，就
是房子的自性不可得。這個「自性不可得」怎麼講呢？這個房子是由因緣有的，房
子自己不能有。房子一定是要有投資的人，有建築公司，要有建築師畫圖則，政府
批准了，然後開工了以後把這個房子造好了，這叫做因緣有。這個是因緣有。如果
說不需要因緣這個房子就有了，那叫做自性有。如果說是沒有因緣的時候，這個地
方就是空地，沒有房子，那麼叫自性空。在自性空上看，沒有房子，所以也是無分
別。在自性空上看，沒有這個房子各式各樣的分別，也是沒有的，所以「本性無分
別」 ，可以這麼講。
我們，佛教徒也好、非佛教徒也好，我們不學習佛法的時候，不修學止觀的時
候，我們的心就在表面上活動，在色聲香味觸上活動。若是你學習佛法了的時候，
而你又能夠修禪的時候，你就觀察一切法的自性不可得，你心在那裡停下來的時
候，無分別，就沒有這個房子各式各樣相貌的分別。你遇見了一個人的時候，觀察
這個人的自性也是空的，因為人也是因緣有，但是自性是空的；在自性空上看，沒
有眼耳鼻舌身意，沒有色受想行識，一切都沒有。我們在眼耳鼻舌身意上分別，在
色受想行識上分別，是有分別；在自性空上，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，你
就沒有分別。你觀察它自性空，就能遠離一切分別；遠離一切分別，就不受一切法
了，是這樣意思。這是第二個解釋。 「本性空」是約過去說， 「自性空」是約現在說。
另外一個解釋呢，我們的心遇見一切法的時候，我們心裡面就分別——這個人
是高是低，是白是黑，是肥是瘦，各式各樣的分別。但是所分別的境界上，沒有高
低、肥瘦、好醜的事情，所分別的事情上。你說這個人是高，高是你內心的分別，
在高的本身是沒有高這句話的。說這個人是很醜陋的，在那個人的本身上沒有醜陋
這件事，是我們分別的。這一切的分別是我們心裡面的事，不是所分別的境界上有
這件事的，所以「所分別無故」。我們所分別的事情都是內心裡面的事，我們心裡
面這樣作如是觀、作如是想，才有這個分別。在那件事的本身是沒有這件事的，所
以這也是無分別。
「本性無分別」 ，為什麼本性無分別？我們所分別的這一切的事情，在本性上
是沒有的，在自性空上也是沒有的，在所分別的境界上也沒有。當然這件事，是要
我們學習經論，學習經論的時候，我們再能夠常常靜坐，作如是觀，你才能夠知道
「所分別無故」 。若說是你不學習佛法，也不知道這件事；你學習佛法，你不修止
觀，也不行。雖然學習了很多的佛法，你不靜坐、不修禪的時候，你還是原來的舊
家風。還是「你為什麼要罵我？」還是作這個虛妄分別。那你就是受一切法，你就
有苦，苦、樂、憂、喜、捨的這些受，總而言之就是有苦受。現在說是「不受一切
法，本性無分別，所分別無故」，你就身心安樂住了。這是「本性無分別，所分別
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無故」 。
在《攝大乘論》上有這一個頌： 「應知一切法，本性無分別，所分別無故，無
分別智無。」就是這個頌。這個頌的意思就是提出一個問題，提出什麼問題？這個
「本性無分別」 ，自性空也無分別，所分別的境界上也是無分別，本來就是這樣子
的，那麼我們應該得解脫了。本來就是無分別嘛，我們應該是解脫的，為什麼我們
沒能解脫呢？我們還是苦苦惱惱的呢？為什麼這樣呢？「無分別智無」 ，因為你沒
有無分別的智慧。你沒有這個智慧的時候，你就不能夠見到本性空，不能見到自性
空，你不能見到一切的所分別的境界上沒有所分別，你不能見到這裡。不能見到這
裡，你就要分別；要分別，你就有受，有受就有苦，你就不能安樂住了，就是這樣
意思。
「無取於夢幻」 ，這個地方又有一個意思。一切的因緣生法，我們簡單的說，
它有兩個相貌。一個說是本性空，或者說是自性空，或者一切名言安立的分別境界
都是空的，這是一個相貌。第二個相貌，雖然說空也還是有，因緣生法──你不能
否認這件事，是有這件事。有這件事，但是不像我們分別的那樣子。我們分別的時
候，認為是真實的。我們認為真實有一個房子、有一層樓，真實有個大蓮花，真實
有條蛇、有老虎，都認為是真實的。但是若是你通達本性空的時候，同時也會知道
這些因緣生法是假的、是虛妄的。虛妄的情形「如夢」 ，如夢中境，像做夢的時候
裡面的境界。
這個夢中境，最容易知道是空，我也常說過，譬如做夢的時候有人請我吃飯，
吃得很香、吃得很飽；但沒有吃的時候，肚子是餓的；有人請我吃飯我肚子很飽，
等到夢醒了的時候肚子還是空的，並沒有飽啊！但是做夢的時候是真實吃到飯了，
若醒了夢的時候知道，那是做夢的時候的虛妄分別，那個飽是你的虛妄分別。你看
見那個飯好吃，是你的虛妄分別；你做夢看見老虎，那個老虎是沒有的，只是內心
的虛妄分別。不能說沒有老虎，但是就是假的、都是虛妄的，所以「如夢」 ，這件
事還是要承認的，要承認。如果真實是完全是空的，佛不會來到世間教化眾生，佛
不會做這件事，因為根本沒有眾生嘛，一切法都是空的，佛來度眾生做什麼呢？所
以還是有如幻如化的一切法，但是眾生不知道這件事，就是為它迷惑了，佛才來度
化我們。所以要承認一切法還是如幻有的，是如夢，如夢中境，如夢裡面的境界；
如鏡中像；如幻，就是幻術所變的──這一桶水裡面什麼也沒有，但是那個幻術師
一伸手，從水裡面拿出一條魚來，魚還會動，那是幻術所變，像真的似的，實在不
是，是假的。
我們修學佛法的人，我們要觀察一切法是本性空，同時也要思惟一切法是如幻
有，要這樣子。這樣子就使令我們的心，我們時常這樣觀察，我們時常的這樣學習，
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我們的執著心逐漸逐漸地就消除了，就不執著一切法是本性有，不執著一切法是自
性有，不執著名言安立的一切法是有，也認為都是如幻如化有。這樣子我們執著是
真實有，這個執著也沒有了；不是本性空的執著也沒有了，叫做「無取於夢幻」 。
包括前面這個本性空，我們都不執著了；不執著了，就是不受一切法。
「勝義安樂住，佛子應善學」 ，這叫做「勝義安樂住」 ，就是最究竟圓滿的安樂
住。不是我們平常所謂說：身無危險就是安，心無憂惱就是樂。不是！這是我們一
般人的心情認為那是安樂住，其實那個安樂住是靠不住的。我今天是身無危險，但
是明天靠不住；我今天心裡沒有憂惱，但是明天不一定，隨時會憂惱，隨時會有危
險。若是我們「不受一切法」 ，達到了「本性無分別，所分別無故，無取於夢幻」 ，
這時候是安樂住。就在危險裡面，還是安樂住。
我昨天曾經說過，不要說是修學佛法到究竟圓滿的時候，就是初開始悟入聖道
的時候，譬如說是得了初果須陀洹，這個人不怕死，死亡的事情他不恐怖，他不恐
怖，就能達到這個程度。我們沒有到那個程度的時候，我們心裡面總是恐怖，為什
麼有恐怖呢？就是有我，執著有我，執著有我就有恐怖，就有恐怖的。一直地要希
望我能夠安全；我們一般的人，我們一般的老百姓，也是，希望我們生活很安定、
安全。乃至到有身分、有地位的，國家的領導人，他的心情和我們也是一樣，一直
地希望安全， 「我做總統做得很安定，沒有人能打倒我」 ，都是求安全的。為什麼？
就是有執著，就是有個我的執著，有我的執著、有我所的執著，希望能夠安樂住。
但是你若有執著，是不可能安樂住的，總是心裡不安。但是我們學習佛法的人，要
達到這個程度——「不受一切法」 ， 「無取於夢幻」——這時候是究竟的安樂住， 「勝
義安樂住」 ，這是最究竟的境界、最殊勝的境界，這是安樂住的。
「佛子應善學」 ，我們做佛教徒的人應該好好學習這個安樂住，學習這個安樂
住的。不是說是「我有一百萬的軍隊保護我的安全！」那個軍隊不能保護你的安全
的；說「我有核子彈！」核子彈也不能保護你的安全； 「飛彈的防衛！」飛彈不能
防衛你的安全，不能保護的，不能保護安全。只有我們內心裡面有無分別的戒定慧，
有清淨的無漏的戒定慧，這時候是安全的。
這一段文是解釋題，就是簡略地解釋這個題。下面我們再多說一點。