卷
處者,從柔順和陸、不隔恩愛中來。經日..在處得人敬仰,甘膳美衣,衣充身食足口者,從陪常住福田中來。經日..豪貴尊勝、人見畏敬者,從敬信三寶中來。經日..富有豐足者,從布施持齋、成就福田、救濟貧窮中來。經日..聰明智慧者,從樂誦經法、能住持中來。經日..形容端正者,從供養三寶出家法身中來。經日..出家法身為人敬奉者,從說法教化、持奉齋戒福田中來。經日..富貴巍巍、永劫不衰者,從布施成就、常住福田中來。經日..在所得人尊敬愛仰者,從布施、持經、奉戒中來。經日..身心清淨、智慧明了者,從護持三洞大乘中來。經日..所在快樂、無諸夾厄者,從放生濟物、不犯眾生中來。經日..身體香潔、人見愛念者,從不飲酒、食肉葷辛,常清淨中來。
經日..子孫豐多、富貴圓滿者,從廣行布施求福中來。經日..婦人建生子戚、夫妻敬愛者,從道場教化信心中來。經日..生世音聲清雅者,從道場歌讚中來。經日..生世歡樂、福慶自然者,從道場專誠、聞法聽經、布施中來。科日..凡三十八條福善緣對,出《太上業報因緣經》,皆生世或祖曾所行所種,致得今身之報,或一身積善,見世受報。若道士,若女冠,當須依科,明示男女,使遵科戒,得福克量。總例晶三科日..按《玄都律》及《正一法文》,凡道士、女冠,或凡人,違犯經戒,皆奪算,或士一日叫做促。拜者,謂奪滅人之命算,令壽不延也。或以六十日為一算,二說有異,故具士一日之。又滅奪歇一并後,身死或見存,皆更依科目,受罪奪減命奔而已。益拜者,加其算,使更延也。若道士、女冠,須識科戒,按法奉行。
主王
中華道藏
第四十二冊
科日..或吉犯違科、罪得違罪者,皆依本科目得罪也。置觀晶四科日..夫三清上境,及十洲五嶽,諸名山或洞天,并太空中,皆有聖人治處,或結氣為樓閣堂殿,或聚雲成臺樹官房,或處星辰日月之門,或居煙雲霞霄之內,或自然化出,或神力造成,或累劫營修,或一時建立,其或蓬萊、方丈、圓精、瀛洲、平園、閥風、崑崙、玄間,或玉樓十二,金闕三干,萬號干名,不可得數,比白天尊太上化跡,聖真仙品都治,備列諸經,不復詳載。必使人天歸望,賢愚異域,所以法彼上天,置茲靈觀,既為福地,即是仙居,布設方所,各有軌制,凡有六種..一者山門,二者城郭,三者官被,四者村落,五者孤迎,六者依人。皆須帝王營護,宰臣修創,度道士、女冠住持供養,最進善之先首,不可思議者也。造天尊殿、天尊講經堂、說法院、經樓、鐘閣、師房、步廊、軒廊、門樓、門屋、玄壇、齋堂、齋廚、寫經坊、校經堂、演經堂、一直一…經堂、浴堂、
燒香院、昇遐院、受道院、精思院、淨人坊、螺馬坊、車牛坊、俗客坊、十方客坊、碟磕坊、尋宜〈臺、鍊氣臺、、祈宜(臺、吸景臺、散華臺、望仙臺、承露臺、九清臺、遊仙閣、凝靈閣、乘雲閣、飛鷥閱、延靈閣、迎風閩、九仙樓、延真樓、舞鳳樓、逍遙樓、靜念樓、迎風樓、九真樓、焚香樓、合藥堂等,皆在時修建,大小寬窄,壯麗質朴,各任力所營。藥國果園,名木奇草,清池芳花,種種營聾,以用供養,稱為福地,亦日淨居,永劫住持,勿使廢替,得福無量,功德第一。科曰:凡天尊殿,或三間、五間、七間、九間、十一間,或十三間,皆大小在時,裝嚴任力,徘徊四注。聖人所居稱殿,凡世所處,通名為堂。凡造諸屋宇,總有六種相..一者名木靈材,二者因時所出,三者金玉雕飾,四者報石聾構,五者丹青圖畫,六者茅灰土階。或刻鳳雕龍,或圓雲寫月,或倒斐植荷、蓮池華海,或明噹校璧、縷檻文軒,或丹壢碧砌、青鎖線紋,或金鋪銀肩、霞梁雲棟,或日窗月捕、陰戶陽扉。上限
-A-圖/＼
義舒,下鑽霄霧,其廣狹倚闊,任時所為,不定常式也。科曰:凡天尊堂,或一間、兩間、三間、五間,大小寬窄,亦因時所矣。科曰:凡法堂,說法教化之所,宜在天尊殿後安置,務在容眾多為美,或於他處建立,皆任其所宜也。科曰:凡說法院,皆在天尊左右,則寬廣造,令容納聽眾,得多為上,其中屋宇,皆依時取便。科曰:凡造經樓,高下、大小、華素,亦任人力。然要容納見在三洞寶經、四輔玄文,使風日流通,雨露隔絕,即為第一上安置,並須宜便,此非永丘巾
科曰:凡造鐘閣軌制,與經樓同。務令牢固,四面疏薄,使鐘聲不礙,、一八時暸曉。宜在天尊殿前,即與經樓對,左鐘右經,精思院別置亦然。科日..凡造齋堂,多在東邊則院,大小寬窄,量時所宜。閉門成口窗,皆令得所,當門安帳座,著天尊左右,鋪林席藍、耨並如法。天尊前,置香爐幅華
海巾,安食林几耨,並須具足如法。科曰:凡造齋廚,宜與食堂相附近,益寶倉庫,應供齋所,須皆安置,令不疏越。科日..凡在觀中,皆須先造寫經坊,當則立一院,勿通常人造堂,或小屋。若廊舍,并立校經堂,浴室演詣,治紙處所,躍件裁刀、解林切葉刀唔,乃至浴中淨巾淨衣,重…經敷經,架修舍香臼件器物,緣所須,並在經坊中安置。每事清淨,不得交凡俗,穢汙混雜,臨事闕少,此最大忌。科曰:凡是觀中,須造浴堂,乃至則院私房,此最為急。每行道讀經,登壇入靜,奏告啟願,謝過首恕,外犯俗塵,內違真戒,或汙垢流漓,灰塵染汙,少不清淨,則犯靈司,既觸仙官,便乖正氣,比白須沐浴,澡鍊身心,使香氣芬芳,方可行事。故行道之日,皆當香湯沐浴也。其緣浴所須,筆鐘井龍、林席香粉,並皆其備。科曰:凡精思院,本欲隔礙囂氛,清淨淨穢,須為別院,置之幽靜,東西
洞玄靈寶三洞奉道科戒營始
卷
南北、遠近闊狹,適時宜便。置天尊殿,入靜室鍊氣處,浴室、藥堂,緣師所須,皆為備設,勿使闕少。科曰:凡尋真鍊氣,祈真吸景,散華望仙,承露九清,遊仙凝靈,乘雲飛驚,延靈迎風,九仙延真,舞鳳逍遙,九真焚香靜念,臺閣樓等,並是道士、女冠,翹想雲銜,騰誠星路,遊心方外,送目寰中,冀八景俯臨,十仙逼集,既非常事,理須遐絕。宜近精思院,或兩殿別院,出迴建立,遺風露不侵,使雲霞無礙,砂通天漠,遠囑星躍,外啟四景之門,旁閉八風之蹄,令仙耕出入,真騎往來,可仰可希,彌高彌廣,則普撓于常生撫袂,旦夕可得矣。科曰:血來妙之門,往來之逕,群真之戶,出入所由,靡一日之於身,若目之居面,不可闕也。凡諸觀門,皆須造閻或立樓,上安觀額,以標傑出。重級大小,事屬一時,兩下三門,在時奢儉。凡是別院,皆須造立,裝嚴雕飾,各盡所宜,不可守常,周為定式。科曰:凡觀門左右,皆別開車馬
牛驢出入門,不得於正門中來往。科日..師房在天尊殿堂周迴四方安置,間架多少,各依當時所造。科曰:凡道士、女冠入道,即須受持經戒、符餒,須則作受道院造壇,及對齋堂靜室,緣法所須,比白備此院。科日..凡道士、女冠身亡,皆則置昇遐院,須則立一院造堂室,供器所須,皆備此院。科日..凡道士、女冠死,法眾同義,須相開度,宜近昇遐院,造燒香院,安几席林座,一事已上,備此院內。科日..凡觀天尊殿前,皆須築土,或壘輒砌石。若構木作壇,三級、五級,至十二級,皆按本經,欄寡門膀,並須如法。科日..凡是殿堂、樓閩、臺樹、引院,並須作行廊、步廊、軒廊、房宇,使四面周市。科曰:凡淨人坊,皆別院安置,門戶井寵,一事已上,並不得連接師房。其有作客,亦在別坊安置。科曰:凡車牛曝馬,并近淨人坊,
七
中華道藏
第四十二珊
則作坊安置。不得通同師房,及齋廚院內出入,并近井電。科日..凡十方道義,或為法,或緣身,來詣觀中,所將人畜,皆則安置。不得師例,須則立客院。若未有別院,即安淨人坊,驢螺置驢螺坊,所損常住,皆須陪填,不得直爾,師同法血來例。科日..凡有俗客,或門徒,若本部官人,皆則安俗坊,所將人畜,並不得侵損常住,若贖者住。科曰:凡藥者,救病所須,當則立藥圍栽時,當處所有。科日..華果供養之先,繞觀院內,及廊舍,內外,皆栽花果珍草,以時收採,供養三寶。科曰:凡菜,齋食所賢,當除五辛之外,時有名菜瓜訊之屬,皆須種植。科曰:莊田碟程,常住所資,隨處訪求,依法置立。其中區別淨穢,檢校營為,皆適當時,務令得所。科曰:凡出家之人,務存清素,遠棄驕奢,須從儉省。所居之處,皆不得華麗靡日出叉,林席器玩,并須敦朴,不得
同俗,使內外開通,表里無擁,不得以簾糗稚幌而自隱藏其繩林。凡拂、如意、香爐、法其,常安左右。凡諸非法器服玩弄,皆不得畜。此道士之重戒。科日..凡觀,皆須別造一院,屋宇如法,擬供修造天尊等,功德所須,浴室筆誼之屬,並備其內。科日..凡天尊殿堂,及諸則院,私房內外,皆種果林華樹,綠竹清池,珍草名香,分階列砌,映帶殿堂,蒙籠房宇,使香起靈風,華明慧日,時歌好烏,乍引高真,上擬瑤臺,下圖金闕,契心之所,是焉棲記。
洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之一
jk
洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之二
造像品科日..夫大像無形,至真無色,湛然空寂,視聽莫偕,而應變見身,暫顯還隱,所以存真者係想聖容,故以丹青金碧,摹圓形相,像彼真容,飾放鉛粉。凡厥繫心,皆先造像。有六種相,宜按奉行..一者,先造無上法王元始天尊、太上虛皇玉晨大道、高上老子太一天尊;二者,造大羅已下,太清已上,三清無量,聖真仙相;三者,造過見未來,無邊聖相;四者,造繪諸天星斗真仙;五者,造聖真仙品,無數聖相;六者,造隨感應緣,無窮聖真形相。如此發心,有一十八種,以狀真容..一者雕諸實玉瓊瑤、玻封七珍之類,二者鑄以黃金,三者鑄以白銀,四者鑄以赤銅,五者鑄以青鐵,六者鑄以錫纖,七者雕諸香物桶檀沉水之屬,八者織成,九者繡成,十者泥塑,十一者夾衍,十二者
京畫,十三者壁畫,十四者鑿龜,十五者鏡諸文石,十六者建碑,十七者香泥印成,十八者印紙範泥、刻輒團土、鎮瓦磨骨、雕牙制制木、聚雪畫灰。一念發心,得福無量。或長一寸、二寸、三寸、四寸、五寸,乃至於尺,大小無礙,多少不限。暨乎一尺、二尺、三尺、四尺、五尺,以及于丈,一丈、二丈、三丈、四丈、五丈、六丈,百尺、千尺,萬尺,一區、十區、百區、千區、萬區,一鋪、十鋪、百鋪、千鋪、萬鋪,一寵、十盒帽、百盒帽、千金帽、萬寵,一頓、十頓、百騙、干騙、萬棋,一座、十座、百座、千座、萬座,一室、十室、百室、千室、萬室,一堂、十堂、百堂、千堂、萬堂,乃至巨億兆京載。或一天尊、二天尊,乃至十百千萬億兆京載,并真人、仙人、聖人、玉章、玉女、諸天帝王、金剛神王,香官使者、侍香、龍虎、獅子、辟邪,殿堂帳座、轎華轎蓋、飛天音樂、種種侍衛,各隨心力,以用供養,禮拜燒香,晝夜存念,如對真形,過去未來,獲福無量,克成真道。
洞玄靈寶三洞奉道科戒營始
卷
科日..凡造像,皆依經。具其儀相,天尊有五百億相,道君有七十二相,老君有三十二相,其人有二十四相,衣冠華座,並須如法。天尊上艘,以九色離羅,或五色雲霞山水,雜錦黃裳,金冠玉冠。左右皆縷絡環珮,亦金玉冠,採色問錯,上般皆不得用純紫丹青碧綠等。真人又不得散髮、長耳、獨魚,并須戴芙蓉飛雲元始等冠,復不得戴二儀平冠、鹿胎之屬。左右二真,皆供獻,或持經執筒,把諸香華,悉須恭肅,不得放誕手足,衣服偏斜。天尊平坐,指拾太元,手中皆不執如意塵拂,但空而已。科日..凡天尊、道君、老君左右,皆有真人、玉章、玉女、侍香、侍經、香官使者,左右龍虎君、左右官使者、天丁力士、金剛神玉、獅子辟邪、龍麟猛獸、膳蛇神虎、鳳凰孔雀、金翅朱雀、四靈八威、護法善神,備衛左右,各隨力所建。科日..真人名號極多,不可稱數,皆是昔劫種因道成果極所致,得在天
尊、道君、老君左右,侍衛啟語,變化自在,天尊所處,皆隨侍衛。科日..玉章、玉女,皆是道氣化生,非因胎育,各有司存,或侍經侍香,或散華奉午一一日,或給仙人,或侍得道,階品亦有差降。科曰:侍經、侍香,皆是結氣而生,常在天尊及其、經所處,傳奏流通,記列善惡。科曰:金剛天之四極神,立天之四隅,或天門地戶,長一千二百丈,按劍持杖,身掛天衣飛雲寶、冠,足蹋巨山神獸、大石諸鬼之上,立作殺鬼之勢,主天下地上一切非法鬼神,怒目噸聲,邪精畏伏。若天尊都治門戶,殿堂左右,皆立其像,防護守衛,變化無方,不常厥體,是道之烈氣所生,非胎誕而得也。今之觀內,門戶、殿堂、經藏,並制其像也。科曰:神王者,血不神之主,凡有三種。一者結氣,二者報生,三者業因。結氣者,不由胎誕,因自然之氣。報生者,從諸鬼神,有功於道,生得此身。
力,
中華道藏
第四十二珊
業報者,承其積劫因緣,主令身軌。凡人成真得道,皆來監度。神王之名,抑亦無數,皆衣甲冠矛,持刀按劍,或立或坐,不常其體,役御群鬼,驅除凶惡,具諸經詣,不復詳備。科日..魔王,亦神王之流,凡有三種。一者三天魔王,二者五帝魔王,三者飛天魔王。皆戒鍊保舉學道行人,故大勳魔王保舉爾身也。科日..天丁力士、龍虎左右、香官使者,並因氣化生,應緣而出,降魔召鬼,傳吉驛行,護法之靈官也。科日..八威,謂毒龍、猛虎、腦蛇、電獸、長牙、奔牛、獲天、雷日間,並是積業惡物,天尊威伏,使備門守闕,洞穴堵析,防非也。科日..四靈,謂龜、龍、麟、鳳,皆應星辰異氣,合五行之秀,或口誦靈文,身生圖餒,知代休否,因時下世,並天尊苑圈,祥禽瑞獸也。科日..凡天尊法座,凡有八種。一者千葉蓮華,二者五色獅子,三者七寶金林,四者九層玉座,五者伏九龍,