如果能供养佛菩萨，其所积聚的福德的是非常大的，他们是我们所能积聚最大福德的对象。即使我们所供的东西微不足道的，但由于对象很殊胜圆满，所以也能积聚很大的福德。举例来说，释迦牟尼佛住世时，有一次，一些孩童在玩耍——依照传统，佛陀每天要托钵出外乞食——那群孩童手中玩着一些豆子，其中有一位小孩把豆子丢到空中，说道：「我要供养佛。」这七粒豆子正好落入路过的佛陀的钵中。结果，虽然那七粒豆子并不多，而在人转世到第七世的结束前，便已经学到了足够的佛法而得成就。这就是因对象十分圆满，能使我们积聚极大福德的例子。
以上这个故事，也许会让我们觉得自己已没机会再积聚如此殊胜的功德，因为佛陀已经涅槃了。但事实上，佛陀的化身虽已不再住世，但我们知道佛陀的的智能心（译注：此指法身）是无所不在、遍一切处的。福德的积聚，完全视我们的信心及发心而定，如果我们具足信心，佛陀就存在；如果我们将发心供养的对象——例如佛像等——视为真正成就证悟的佛，则这就成为至高圆满的对象。我们并不需要一位真正活生生的佛陀现前，只要我们有信心地向佛像供养灯、花……等等，则这些佛像就是如实圆满的对象。但如果有分别心，觉得此佛像样子不好看，不庄严、我不喜欢，而喜欢另一尊……等等，一旦生起这种分别心，发心就不清净了；不净的发心，就会破坏供养时所能真正带来的功德。
我们也可以应用佛法来积聚福德。但该如何做呢？佛法是教导人们证悟佛果的方便途径，我们可用任何方法来让他人获得。首先，假设有人没有佛经，我们赞助印经，使他们获得经书，这就是以法积聚资粮的方法。如果已有人赞助佛书，而没有法师说法，恰巧法师的开示也很重要时，我们就可以邀请法师前来说法，提供他一切必备的东西，如：说法的地方……等等，这也是法资粮的积聚。不论我们想做什么来使他人获得佛法，这都是积聚功德的圆满对象。同样地，这些行为也都须视我们的发心而定，因为发心清净的话，不论我们做什么，例如：印经、供养法师、使学子有老师等，也才能真正积聚很大的福德资粮。
接下来，我们谈到僧伽。僧众有二种，即圣僧和凡夫僧。圣僧是指一地以上的菩萨，具有高度的证悟，但以一般的人身来示现，因此我们一般人是无法分别出圣僧或凡夫僧的。但不论是圣僧或凡夫僧，只要我们供食他们食物、住所……等等，也都可以积聚极大的福德。凡夫僧是指一般出家的比丘和比丘尼，或是在金刚乘中受过戒且持戒未破的僧众。
前面已经谈过，如果做供养时起了分别心，则不论我们供养时的对象为何，其所积聚的福德便很少了。所以，为了积聚福德，我们的发心要尽可能的清净，不要有任何分别心。假使在我们做供养时，觉得所供养的佛像很庄严，便会积很大的功德，这是由于我们对佛像产生欢喜心。但如果我们做供养时，觉得佛像不美，虽然佛陀不会因此感受就对我们生出好坏或喜恶的分别，但由于我们自心的不净，便无法像喜欢佛像般积聚那么大的福德了。
简而言之，如果对圆满的对象以正确的方法来积聚资粮，不以希求心、竞争心或傲慢心来行供养，便可以积聚很广大的福德。我想再阐释得更清楚一些：所谓不要有任何的希求心，是指在供养时，心中不要存有任何希求的想法；不要有傲慢心，是说供养时，不要认为自己的供养最殊胜特别，别人都比不上；不要有竞争心，是指行供养是出于已愿，不是被迫，也不是见着别人供养，自己不好意思，或基于某种竞争的心理才做。所以，一个人做供养时，不应有这三种心态，就如龙树菩萨曾说过的：供养时，态度的正确与否，将影响到其所产生的福德大小。
所以，一切都是取决于我们的态度，而非所供养的东西产生了差别。就如同前面所举的例子，小孩子供养佛陀七粒豆子，其实豆子的价值微薄，但由于他的发心非常清净，没有任何傲慢、希求或竞争的心理，所以得到了非常大的功德。
曾经有具个事说，过去有一位老妇人，她把狗的牙齿当成佛陀的舍利放在佛桌上供养，每天顶礼，供香、灯……等等东西，后来，犬牙竟然真的长出了舍利来！这并不表示犬牙已转变成非常珍贵的东西了，而是由于老妇全然十足的信心使然。
所以，信心是非常重要的。我们都是凡夫，无法分辨谁是清净或不净，谁是真的圣僧或不是，但只要对此具足信心，便都能够积聚很大的福德。
由此可见，所供养的东西是什么并非很重要，重要的是我们的发心。我再讲一个故事，让大家了解在积聚功德时，发心是如何的重要。有一种小擦擦（tsa tsa）是用土做的，样子像一座小小的舍利塔。有个人看到一个「擦擦」，觉得这个东西应该让多一点人也能看到，所以就把它放在路的旁边。第二个人走过来，看到这个「擦擦」说：「这个『擦擦』非常美丽，非常好，但如果下雨被淋了，就不好了。」于是他拿了一只鞋后跟把它盖起来，以免淋到雨。通常，鞋跟是不干净的，拿它盖在「擦擦」上也是不恭敬的，但由于他的发心非常纯净，所以，他还是积聚了功德。第三个人走过时，看到这个「擦擦」，心想：「这是一个多么珍贵的东西，不应放在鞋跟下。」于是他又把鞋跟拿走了。这三个人都积聚了功德，走上菩萨道，这是由于他们所做的都具纯净发心的缘故。
所以，如果我们能够在此生中具有种种的美善、丰足以及幸福快乐，都是由于我们曾经积聚福德的缘故，而这些功德的积聚，也都是立基于正确的态度而来。如果我们曾在过去供养过什么珍贵的东西，但几个月后就后悔了，觉得自己供得太多，由于这样一个反悔的心，就把我们的功德破坏了。所以我们做供养时，发心是第一重要，而非所供养的东西。
问答录（一）
问：（本问题不清楚）
答：我不懂中文，所以无法知道要怎样来回答这个问题。但是基本上，所谓的功德是：今生你能够享受到种种的福报、美善、成功等，这都是由于功德积聚的结果。
问：供养之后后悔，便没有了功德，那么是要忏悔或继续供养？
答：这就像你身上穿了干净的衣服，忽然掉入了泥泞之中，那么你到底是要赶快把身上的泥土洗干净？还是就把它这样穿著？所以我们要是犯了错，就要忏悔，这样才能够把污染洗干净。把污染清净以后，我们便要非常小心，不要掉到泥泞里去了。
问：如果以同样清净的心来帮助甲、乙两人，甲欣然接受，而乙则因为某种原因而心生嗔恨心。请问仁波切，这两种情况其功德相比如何？
答：由于我们是凡夫，没有办法去分辨所供养的对象是清净或不净，所以在做布施的时候，只要我们的发心是纯净的，不管供养的对象如何，所得的功德便是一样的。以刚才的问题来说，对甲而言，他感到非常高兴，由于你对他的帮助或布施，你会得到的功德；甲也会因为发了欢喜心及感恩心，而同样积聚了功德。乙虽然对你的帮助感到生气，但只要你自己对他并不产生恨心，也同样能够积聚功德，这是因为你发心纯净的缘故；但乙本人由于生了嗔恨心，所以没有办法积聚任何功德。
问：我们现在一般所做的供养，可以算是三轮体空吗？
答：对我们初学者来说，当然一开始并不是三轮体空的，因为供养者（你自己）是有的；所供养出来的香、花、灯财物等等，也是实际有的；而供养的对象如：佛菩萨、善知识，也是有的，所以并不能算是三轮体空。
问：如果发心的动机只是为了自己，或自己家人的利益，这样是不是功德的积聚就不大？
答：只要我们发心是好的，一定能够积聚功德。譬如说，如果我们的家人有了麻烦，或是我们的亲人朋友生病，我们去帮助他们，都绝对是能积聚功德的。这并不是说，我们要放弃我们的家人朋友，我的意思是，我们刚才谈过的积聚功德的对象有三种，而最高的就是佛菩萨。我们帮助家人、亲友还是能够积聚功德的，只不过由于不是积聚功德的最高对象，也就不能积聚最大的功德。
问：如果做每件事时，心里都想着是不是有功德才去做，那么这种发心是不是错误的？
答：今天的开示，我已经非常详细的解释了什么是至高的供养对象、什么是积聚功德的正确发心、什么是善行、什么是不善的……这些都是要让我们的种种迷惑能够去除。所以当我们在供养诸佛时，心里就不会产生「这是不是有功德」的疑问了。我曾经说过，如果我们听闻佛法，就能够去除无明，好像灯光去除黑暗一样；所以我们在做种种供养时，我们的心里就不会有任何「这是不是有功德」的疑问了。另一方面，功德的积聚取决于我们的发心，所以做事前应想「这事是否能利益他人」而非「这事是否有功德」。清净利他的发心本身就是功德。
第二天
现在继续说明第二个对象——仁慈的亲人好友。先从朋友来谈，当我需要或无助、生病时，有人愿意帮助我们，这样的朋友可说是非常善良仁慈的了，这是就一般世俗观点来说的好，也是非常的珍贵。另有一种朋友，他们在佛法的修行上帮助我们，鼓励我们，闭关时给予我们财物和精神上的支助……等等，这样的法友更是非常珍贵、稀有的。接下来是父母亲。虽然投生人道是因为积聚了善业，但若没有父母亲，我们也无法获得这个肉体的人身。
因此，我们要视父母亲对我们非常的仁慈，因为他们给予我们身体，使我们能完好地出生——特别是母亲，她非常、非常地慈悲从怀孕开始，就受尽种种困难和痛苦，给予我们慈爱、关怀、尽力把最好的给我们。以上是第二个要探讨的对象——仁慈的亲人好友。
要回报父母及友人的恩惠是很重要的。回报他们的方法，是当他们在无助、生病时给予帮助；并在能力范围内，以关爱和了解，给予他们财物或物质上的帮助。我们特别要去关心、了解、赞美那些帮助过我们的人。
佛陀在许多教法中都曾提到，我们可以用祷告祈求来和别人建立起非常深的因缘，例如，回向给那些曾在此生中帮助过我们的人——帮助我们在佛道上成就者、父母和一切有情众生。我们将功德回向给众生利益他们，一定可以和他们建立起深厚的善缘。
不仅如此，以此正确的心态来回向，还可以积聚福德，带来很大的利益。虽然平常我们也做功德回向，但有时向父母、朋友发脾气、开玩笑、批评他们……等等、这样便减低了我们自己积聚资粮的机会。所以我们要知道一切对父母、朋友批评和生气的行为，都对福德资粮的积聚有很大的伤害。
第三个对象是需要帮忙的人，尤其是贫困者。如果有人饿了，可以给予食物；有人生病了，即使我们不是医生，无法诊断施药，也可以帮他获得适当的医疗照顾，或给予财物上的帮助……等等，这些也是积聚资粮的方法。但记住，伸手施予协助时，要存著温柔、仁慈的态度，这样便可以积聚很多资粮。
简而言之，这三种积聚福德资粮的对象——佛法僧三宝、善待我们的人和无依且需要帮助的人，只要我们对此三种对象做出良善的事情，就可积聚非常大的福德资粮；但同样地，如果我们对这三种对象做出负面的行为，也会造下很大的恶业。因此，我们要了解，好与坏虽是相反矛盾的两样东西，但其形成的方式都是相似的。
我们必须以身、语、意三门来积聚资粮。以身而言，例如，做礼拜、绕佛塔、佛寺、供养圣地……等等，或帮助建寺、舍利塔，给予劳力、财物上的支助，以及对父母、有恩于我们 的人提供种种帮助……等等，都是以「身」来积聚资粮的方法。「语」方面的资粮积聚，是指持咒、诵经以及说美善的话语等。不管做了以上什么样的善行，其根本还系于我们的心态，也就是「意」。我们必须具备清净的心，如果自心不净，带嗔怒和自傲的心去持咒、念经，虽则力量还是有的，但无法积聚资粮，因为心中充满烦恼之故。至于做礼拜、绕佛塔等，如果心不清净，如果心不清净，情况也是一样。这就是为什么龙树菩萨说，如果心存慈悲，要成佛、成菩萨就很容易了。这句话证明了心态是积聚所有资粮的根本。
所以，当我们自己修法，或别人请我们修法时，虽然是很认真的地在做，心中却想着修法后，可以赢得许多人的赞扬和认同，或是盘算著如何藉由修法来消灭仇人……等等，只要心存其中任何一种想法，就会破坏了积聚资的可能。因此，在做身、语、意任何一种的修持时，都必须舍弃傲慢、嗔恨或欲消灭打倒仇敌的想法。
在许多积聚福德资粮的方法是，有一个既简单又具大效益的方法，那就是以真诚的心去随喜他人的善行。举例来说，有人行善时，不论他的宗教、党派如何，我们不嫉妒他，也不在意他的宗教党派等和自己的有何不同，而衷心的赞赏随喜他，觉得他做得很好，希望他能继续做下去，有继续行善的机缘。这样做，我们福德资粮就会一直增长。平常有人在修法时，我们若随喜他，极有可能我们所得的功德比他本身修法的功德还大。原因是，例如有人很认真积极地在修法，而且也修完了很多座的法，此时倘若我们随喜他的精进修持，觉得修法非常殊胜，希望他在未来能继续修持，此随喜是很真诚的，没有任何的竞争心或傲慢心，敢从不觉得自己的随喜心已经足够、或希求别人来赞赏我们的随喜心。在此情况下，我们随喜他人的善行是非常清净的。