有人可能会问，佛陀二千五百年前就已经涅槃了，为什么我们还要皈依他呢？
虽然佛陀肉身的示现早就消失了，但是他的证悟却持续显现、证明我们每个人都可以成就。因为根据经典所说，佛陀本来和我们一样，起初也是个凡夫，后来经由修行，变得圆满无瑕后，终于开悟。因此，当太阳被乌云遮住时，我们会认为它不存在了；但当乌云消散后，我们会发觉太阳本来就在那儿。相同地，对人们来说，即使觉悟的佛陀形体已灭，法身依然存在，我们永远都可以向他皈依。
保留下来的佛陀法教，当然也是我们皈依的对象，因为它给予我们朝向觉悟之路所需的佛陀法教，当然也是我们皈依的对象，因为它给予我们朝向觉悟之路所需的精神指导，因此也是一个适当的皈依的对象。最后要皈依的是僧伽或僧团。僧伽是将佛法保存于世间的弘扬者，经由他们，证悟的种子继续在世间向我们展现、传达。
皈依是精神的根基，是精神的基础。皈依与不皈依的利与弊可由这点简要看出。例如，我们要种植的东西，就要有土壤和土地。如果栽种没有问题，但没有土地，根本没有播种的地方，就不必想收居要如何如何了。同样的道理，要开悟、解脱或达到任何精神修持的目标，只有当具备了精神的修持基础做为支柱时，才有可能成就。这个基础就是皈依，它在学习法教、证悟成佛上，能助我们凝聚力量和愿心。没有皈依，就没有稳固的基础，修行也就不会有进步。
一个人想修行解脱道，却不以皈依做基础，就像把好的种子洒在水泥地，或其它无法生长的地上一样。至于我们是否能达成精神修持的目标——觉悟解脱，还是仅有极少数几个例外的人能做到——例如佛陀，全看我们自己的愿心而定。
在印度几世纪以来，确实有许多不同阶层和背景的人，在修行上得到很大的成就。还有西藏，从人口总数来看，是一个小地方，但一千多年来，已有各色各样的人——僧侣和俗人、硕学者和文盲等，在修行上达到很大的成就。从这些过去佛法已传播到的国家的例证来看，似乎没有理由说，欧美人士的成就会比较少。基本上，最重要的是我们自己想要修行和成就的意愿。佛陀曾亲自说道：「我可以教授解脱之道，但必须靠你自己才能解脱成就。」在达到任何精神的成就，只有恁藉自己的努力，绝不是任何外在力量所能赋予的。因此，我们应该这样想，就像在印度和西藏一样，任何在欧美和其它国家中希望成就的人，也绝对可以办得到。
以上一般基本的佛学开示后，也许值得大家发问：佛法起源于何处？如何开始的？谁教导的？
答案是：佛教当然是佛陀的法教，由佛陀所教。
接着，有一件重要且必须知道的事情，是当我们说「佛陀」时，是什么意思？
通常，在佛教的各种宗派都是这么说的，佛陀是一位经过累世修持佛法，在二千五百年前修行达到最高境界的人。他生于中印度北方的一个王室家族里，后来舍弃了皇族的生活，选择非常刻苦的宗教修行，最后达到完全的觉悟。这个过程展现了一个超越一般凡人所能体验的身心特质，特别是佛陀的证悟被描述成圆融无碍、遍知一切；而其深度，则远超于任何一般我们就心灵思想等所能定位分类的境界。
我们可能会再问，佛陀的成就哪里来的？在他身上自然生起的，还是偶然得来的？他是某种转世，亦或天赋异禀，他人根本无法办到？他是某种超人，完全和别人相异的？
回答一切问题的答案是，佛陀开始修行也和一般人一样，起初只听闻一些简单的佛理，然后经由觉行圆满的修持而达到究竟境界，一切成就的特质便生起了。毫无疑问地，佛陀伟大的觉悟，都来自其个人修持而达成的，决非依靠外在的力量。
从佛的这个观点来看，我们应该想到，佛教里最原始基本的法教，不应只是由佛陀所传授下来的，而是众生的佛性具足的。这里我们谈到佛教最基本的是皈依，在任何修法开始时都要读诵它。当我们提到皈依时，一般而言，它的意思是指寻求保护。有人遇到恐惧的东西，或令人不快的情境，便想脱离，寻求庇护。就像难民从一个国家，逃到另一个觉得比较好，或不管如何，感觉上比较不可怕的地方一样。皈依在佛教而言，也有庇佑的意思。我们要从哪里得到保护呢？为什么我们要寻求庇护呢？
从一般世俗的观点来看，我们要寻找庇护，通常都是因为遇到了自己无法控制的状况，而认为别人能帮我们控制它。例如：有人必须经过一块盗贼充斥的荒凉之地，由于无法自保，便要寻求护卫来保护。同理，在这世间上，我们有很多莫可奈何的事——我们会生病、变老和死亡，还有其它无数较轻的痛苦充满我们的生活。有时，我们有办法减轻一点痛苦，但究竟上来说，当我们真正面对它时，却是一点能力没有。所以，为了生命中无边的苦痛，我们要皈依佛法僧三宝，以获得庇护。
（编按：一九七七年开示）
福慧二资粮
第一天
各位晚上我首先要来谈谈有关「止」的禅定。「止」可以使我们的心变得非常宁静和放松。一般来说，当我们修持禅定时，如果没有参考任何经典，或接受任何一位上师的指引，就不应该着手去做，因为那是很冒险的事，可能会产生错误的观念，以及使用错了方法。而一旦禅修真的有误，要改正便很困难了，而且也要花上很长的时间。困此，在修行禅定方面，首先我们必须增长自己在佛学上的知识，特别是有关禅修方面的。然后，对所学到的知识仔细地去思惟，好好地了解之后，再着手去修持，这样才是正确修持禅定的方法。对金刚乘、大乘或一般的佛法而言，在修禅定之前，我们必须生起对轮回的出离，以及发愿利益一切众生的心。以此出离心和慈悲心去修禅定，便一定会修持得很好。
佛法上的禅定，不像其它一般的禅定，只为了健康的因素，或只想解除心理的痛苦而求得放松。这种仅求短暂利益的禅定，并不会具什么效益。在佛法上的禅定，我们所着重的是发展自心，使心安定下来，并在清静的时状态之下，使自己的智慧生起。止观，最主要的是发展我们内心的智慧，直到证悟为止。所以，在修行中，禅定的修持是非常重要的。
了解有关禅定的概念后，我们就要实际去修行。佛陀对于一切禅修的教导可分为两部分：一是「止」，另一是「观」。首先我们要修持的是「止」，即是将我们不安定、焦躁的心稳定下来，达到内在平静祥和的境界。「观」是在内心静虑的状态下，去观察并了悟心的究竟本质——即明空的合一——此观察的过程就是「观」。「观」的梵文是Vipashana（毗钵舍那）。
Vipa的意思特别，Shana则是观察；两字合一，指的是特别的观察法。止的梵文是Shamatha（奢摩他），Shama的意思是平静祥和，tha则是保任、住于；两字合一，就是指住于平静之中。
所以，为了了悟自心的本质，我们必须修习止观的禅定。首先，心要静虑下来，才能在平静的状态中去了解心的本质。这就好象一盏油灯一样，没有风的阻挡就会很明亮；如果有风有干扰，就会摇晃不定。我们的心如果像这样摇晃不定，就无法看清其真实本质——明性。所以，当心变得更为平静安定时，障碍就会消除，就像一盏没有风阻碍的灯一样，可以把每件事看得很清楚。当能够观得更好、研究得更深入时，便可以了解心的究竟本质了。
为了修好禅定，我们必须要具备一些有利的条件，其中第一，就是我们需要一个没有阻碍的适当环境；没有外来的打扰、没有噪音或恶意者的骚扰……等等。再则就是要对周遭的一切生起出离心，因为具有出离心才能减少我们的贪欲。贪欲炽盛也是一种禅修的障碍，会使我们无法集中注意力，以致难以产生平静的心，这就是我们要少欲的原因。另外，我们学习知足，对自己所拥有的一切感到满足。再下来的条件是，禅修时，我们应该有一位合适的导师，能随时指导我们，为我们解说。如果具备了以上修习条件，那么禅定一定会修得很成功。
此外，我们也要注意身体上的情况，例如：坐姿。禅定有几种不同的坐姿，如：七支坐法、八支坐法……等等很多种。坐姿非常重要，原因是我们的身、心一直都相连的。根据亲密宗的教法，我们的身体气脉有关。气脉一旦顺畅，心就会变得清明，不假外力，也能够很自然地稳定平静下来，这就是我们必须注意坐姿的原因。无始劫来，我们的心识和气就是这样结合在一起的，我们的心好象一个可以看清一切的人，但无法有所行动，好似看到一粒苹果，却不能去拿一样。所以，心和气是相互依赖、相互帮忙的，当两者结合时，我们便可以做任何事情了。所以心可以离开身体再去投胎转世，心也可以到任何我们想去的地方。
关于坐禅的姿势，我们先谈七支坐法。双腿的坐法可以用金刚跏趺或半跏趺坐，依个人的需要和身体状况来决定。有些人可以一点不费力的就盘起双腿，这样他们可以使用金刚跏趺坐；有些人双盘很困难、很不舒服，这时就可以采用半跏趺的坐姿来坐。第二点，谈到眼睛。打坐的时候，眼睛不要太开，但也不要全部闭起来，自自然然半开着，从鼻尖注视着前方。眼睛注视的目标并无限定，例如可以注视在一样物体上，此时眼睛注视的焦就放在此物上。但无论如何，眼睛都尽量不要移动，因为一旦移动了，就会分心散乱。我们要照着这样的方式去做，眼睛一定要放在同样的位置上。
现在我们讨论的主题是二种资粮——福德资粮与智能资粮。福德资粮的积聚，我们可以使用声闻独觉乘（小乘）的观点来解释，也可以用菩萨乘（大乘）的观点来看，或是以最善巧方便的金刚乘来说明，而层次不同的资粮积聚，则完全依个人根器的不同而定。至于智能资粮的积聚，可以使我们了悟小乘的人无我（我空）、大乘的法无我（法空）、以及金刚乘轮涅不二的教法。
如前所述，福德和智能资粮的积聚，有几个不同个层次。虽然一个人可听闻各种不同的法教，老师亦可教导解说由最低至最高的法道，但我们心里必须了解，一个修行人是不可以只选择最高的法门，而拒绝从基本的开始。这情形就像我们一出生时是婴儿，虽然许多人不喜经过婴儿阶段，而想直接长大成人，但那是不可能的事；同样地，虽然大多数人也喜欢如此方便地积聚资粮，但那是不对的。我们必须从最初的基础开始修起，即使从中切入也不行。所以，对一个修行者而言，一开始是最重要的，因此我要从最基础的开始说起，再逐渐谈到较高的层次。
通常我们要开始修行前，必须先获得某个法的灌顶、口传、和法本的解说，以了解禅定和修行方法。你必须获得这些，做为积聚和前行准备的条件，也就是修行前要先具足这些条件，然后再将所得到的指导、法本等应用到实际的修持上。
一般来说，积聚资粮的好处和不积资粮的坏处是显而易见的，就像现在有许多国家和地方非常干燥，长不出任何东西，住在那儿的人也遭受严重的饥渴、瘟疫、疾病……等等。这并非由于天意的惩罚，亦非因高等的生命，如：神明、上帝……等在处罚那里的人，而纯然是由于过去世他们没有积聚资粮的结果。相对地，有些繁荣富庶、物产丰饶，人们远离饥荒，并且健康富有；同样地，这也不只是那儿的较具智慧，而是他们积聚了许多福德的资粮的缘故，才使得他们能繁荣富裕。这些不是上天所赐予的，而是福德资粮积聚的结果。
对福德的积聚，学习佛法的人，会较一般世俗的人更深入了解。学佛者知道，在饿鬼道所受的饥渴痛苦，都是因为没有积聚福德的缘故；而阻碍了他人的积聚资粮的机缘，也会坠入饿鬼道，这可明显看出不积聚福德资粮的坏处。反过来说，一个人生在较好的环境中，繁荣、富裕、健康、丰饶等，这些都是积聚福德的特征。简而言之，一个人如果投生到人道，那儿样样都很丰足，一定是福德积聚的结果；反之，如果投生到饥荒、疾病肆虐之处，这也是缺乏福德的缘故。从一般世俗的眼光来看，一个人在工作和事业上若有所成，大家便会认为这完全是他具备聪明才智的缘故；虽然这是事实，但真正的原因，是他以前曾积聚过福德。一个人具备聪明才智，但也要有福德，才会产生这样的动力；就如同土壤肥沃，我们若去开垦播种，便一定有所收获才对。但有一种人，不论如何努力，总是失败，一般人都会觉得，这是因为那个人不具聪明才智之故。当然这也可能是事实，但真正的原因是他不曾积聚福德，所以无法具备这样的聪明才智，以致无法成就；这就好比肥沃的土壤，不经开垦，仍然不会有收获一样。所以，我们此生会有种种成就、幸福和美善，其实都是由于曾经积聚福德的缘故；而此生之所以失败，也是因为不具福德之故。
为了了解正确的积聚福德的资粮的方法，我们首先要知道有三种积聚的对象；第一个是佛菩萨，他们是积聚福德资粮最至高无上的对象；第二个是那些曾在此生帮助过我们、善待我们的人，如：善知识、特别的朋友和一切曾利益我们的人；第三个是贫困、需要财物或种种其它帮助的众生，他们也是积聚福德资粮的对象。我们有时曾想，对于自己所喜爱的人给予帮助，如此的行为是否也能积聚福德呢？答案是肯定的；但如果这位对象不真正那么需要帮助，则所积聚的功德就不像上述三个对象那么大了。