阿底峡尊者即将入涅槃的时候，那丘·查克翠周格西请示尊者：“尊者圆寂之
后，弟子想全心禅修，好吗？”，尊者答道：“放弃一切恶行！”。尊者并没有
说禅修很好，他不是说：“喔！是的，那太好了！”，反之，他说：“放弃一切
恶行！”。
那丘·查克翠周又问尊者：“那么，我时而说法，时而禅修，好吗？”，尊者的回
答还是一样。那丘·查克翠周再想出更多要做的事，向阿底峡尊者请示。可是无论
他怎么说，尊者的答覆都没有变。最后那丘·查克翠周问道：“那么，我该怎么做
才好呢？”，阿底峡尊者答道：“打从内心，舍弃此生！”
那丘·查克翠周把尊者的告诫谨记在心，在瑞亭附近的杜松林中居住，过著和森林
中的野兽无异的生活。这还没有谈到他的心，只是他的身体。他就是这样独自住
在森林中，不和其他的人打交道，在那里渡过了余生。
种敦巴
阿底峡尊者的译师种敦巴，生在拉萨北方，很靠近耶喜喇嘛的诞生地头隆。这是
宗喀巴大师遇见密集金刚和大黑天的圣地。
度母曾经预言种敦巴的诞生，说他是观世音的化身，总持佛法，通达教证圣法，
而且会见到不可计数的本尊。
种敦巴在到达西藏中部成为阿底峡尊者的译师之前，是薛尊喇嘛的侍者。见到尊
者后，种敦巴向尊者请示，自己以前的一切作为之中，那些是最好的修行。同时
他向尊者禀告他的各种修行，以及如何竭力服事薛尊喇嘛。夜晚他全副武装地守
护喇嘛的牲畜。白天还做很多事情，生火都由他包办。喇嘛的妻子挤牛乳的时
候，把种敦巴当做椅子坐。他一面用手纺纱，两脚还要把牛油揉入乾燥的兽皮使
其柔韧；同时背上还背东西。多年来他一直是这样，同时做好几件事情。种敦巴
一五一十地向尊者报告这一切。尊者说：“在你做过的所有事情之中，努力为薛
尊喇嘛效劳，是真正的修行。”
种敦巴如法地依止阿底峡尊者，达十七年之久。自从遇见尊者之后，他从未让尊
者夜里待在黑暗中，每晚都在尊者的房间供一盏油灯。
种敦巴其实是第一位噶当派格西。他有三大弟子：博多瓦格西、陈嘎瓦格西和普
琼瓦格西，总持佛法，证量博深。种敦巴在西元１０５７年建立瑞亭寺，之后又
住世七年，享年５１岁。
种敦巴不是比丘，是受持五戒的在家人。在观想菩提道次第的传承上师时，所观
想的种敦巴，是一位西藏的牧人，穿著厚暖的蓝色藏服，有兽皮的滚边。
种敦巴总是穿著很破旧的衣服。有时他把藏服的袖子搭在肩膀上，就到杜松林
中，像西藏牧人一样，把二、三根竿子绑在一起，上面盖著兽皮，做成小帐蓬，
就在里面禅修。
走过森林的时候，他有时会背诵龙树菩萨《致亲友书》中的偈颂：
“得失、苦乐、称讥、毁誉，这些世俗八法，我都不放在心上，一律平等对
待。”
他也会念诵《入菩萨行》中的偈颂：“我是寻求解脱的人，不需要供养及称誉的
束缚。”，有时是念诵整个偈颂，有时只是起头的部份。他会边诵边摇头，表示
不需要供养及称誉的束缚。
其他的格西说：“种敦巴本人，并不需要过苦修的生活。他这么做，纯粹是为了
向追随他的弟子示范。”
种敦巴完全舍弃世间法。有一次他受邀到“榕”的地方，在法会中散发贡银给僧
众。他把一位弟子─见杰汪却─叫来，对他说：“这次你来受供，我不能。我要
设法舍弃此生。”
有一天他见到一个和尚正在绕寺，就对那人说：“绕寺是件好事，不过修行会更
好！”，和尚心想：“也许拜佛会比较好。”种敦巴看到和尚拜佛，又对他说：
“拜佛很不错，不过最好还是修行。”和尚又去课诵、禅修，种敦巴还是说同样
的话。
最后和尚问种敦巴：“我到底应该怎么做？”得到的答覆是：“打从内心，舍弃
此生吧！”他对和尚说了三遍：“打从内心，舍弃此生！打从内心，舍弃此
生！”
四、转恶为善
──一切都在于你自己的态度、想法和动机
发心清净
无论做什么事，发心一定要正确。不管你是农夫或禅修者，只要是贪求此生的安
逸和名誉，就形同禽兽。
我问过一位住持，何谓世间法。他的回答是赌博、耕种等这些世俗的行为。一般
人往往这样认定世间法，只在乎行为而非动机、发心。其实，若是出于清净的动
机，即使是赌博、耕种等行为，也可以成为清净的佛法。
没有一种行为，光凭它的本身，就可以被界定成世间法；那种行为可能是佛法或
世间法，善或不善，什么都有可能。不管是农作或禅修，只有在了解发心之后，
你才可以把人们的行为安上圣法或世间法的名称。
帕邦卡·巅千·宁波在《掌中解脱》中举例如下：有四个人向度母诵赞。第一个人
发愿成佛，以利益其他众生。第二个人发愿自求解脱。第三人企求来世的安乐。
第四个人只求现世之乐。
第一个人的祈愿，成为成佛的因。第二个人的行为，不构成成佛的因，因为是出
于自求解脱的动机。他仅是造解脱的因，也就是超生死轮回；这不是成佛的因，
成佛是消除一切过患，圆满一切功德、证悟的心境。
第三个人的赞颂，既不是成佛、也不是解脱的肇因。因为他行为的动机仅是为了
获得来世安乐，所以就成为转生天人，获得轮回乐的因。
前三个人的赞颂都是圣法。但是第四个人的赞颂，就不是圣法，而是世俗法。因
为是出于俗虑，贪著现世，是不善的发心。我前面提到，出于俗虑的行为，都是
恶行，会导致堕入地狱、饿鬼及畜生道。即使赞文本身是佛法，那人的行为并不
是圣法。
帕邦卡·巅千·宁波举这个赞颂的例子，以澄清常见的错误。人们往往以为，只要
所作所为和佛法有关─课诵、读经、禅修等，行为本身就自然成为佛法，大家很
容易这么认为。
如果出于俗虑的赞颂可以带来成功，成为乐因，那么抢银行也可以是乐因。抢银
行可以使人致富，生活舒适。这么说，偷盗真的是造乐因吗？这两个例子有些相
似。如果出于爱惜自我、贪、嗔或其他烦恼而从事偷盗的恶行是乐因，那么恶行
就能够带来安乐。这样的妄见，很自然会随之生起。
不是出于俗虑，而是对治俗虑的行为，才称得上是佛法。从早到晚，不管做什么
事，行住坐卧，只要是为了对治烦恼，都是佛法。反之，出于俗虑、贪恋现世的
作为，就是世俗法或恶行，不是圣法。
就像大菩萨寂天在《入菩萨行》中所说：
众生虽然希冀获得安乐，消除苦难，但是由于不了解心的奥秘─佛法的无上义，
因此毫无意义地漂泊轮回。
在此，“心的奥秘”不是指高深的悟境，诸如净光、幻身或双运，不是在谈很复
杂的东西。我们可以把“心的奥秘”解释为不同层次的发心。这首偈颂强调观
照、防护自心，与保持善念的重要性，因为苦乐都系于自己的心、自己的善念与
恶念。某一种想法造乐因，另一种想法带来苦难。每一件事─从日常的问题和六
道的苦难，乃至解脱、成佛，都在乎我们的居心和见地。
你可能没有觉察到心的奥秘，亦即一切苦乐来自你自己的心，也就是你的见地和
态度。
懂得这个奥秘，你就能够消除妄见。妄见会制造问题，导致来世所有苦难，以及
成佛的一切障碍。有了正见，你想要获得任何快乐，都能够如愿以偿。
二个乞丐
《启开佛法之门》中还有一段引文说：
从事佛法活动之前，心的作用（指发心）至为重要。一个人如果抱持恶意谈话、
做事，后果就会是受苦，就像头被轮子辗断的例子。反之，如果用平和的心说
话、做事，就会得到安乐，就好比树荫移动的例子。
这是说，基于三毒之心的所作所为都会受苦。上述的例子和以下宋仁波切说的故
事有关。两个乞丐分别向一个寺院乞讨食物。其中一位傍晚的时候去，正好僧众
禁食，就得不到任何食物。而另一位乞丐去的正是时候，僧众正在吃中饭，所以
得到很多食物。
没有讨到食物的乞丐非常生气，就说：“但愿我能够砍掉所有僧众的头，看著它
们掉在地上！”说完不久，当他躺在路旁，有一辆马车经过，其中一个车轮辗断
他的头。
另一个乞丐得到很多食物，十分高兴。他很感激僧众，就说：“但愿我能够以天
人的甘露，供养僧众！”这个愿望在他的心中滋生很大的功德。之后，他到公园
的一棵树下躺著，当天就留在那里，而树荫一直没有离开过他的身体。那时当地
人正在找一个具有特殊功德的人当他们的国王，见到乞丐一直被树荫遮蔽，就请
他当领袖。
有三种业，依其成熟的时间而异：有些是你今生造业，今生受报；或者你今生造
业，下一世受报；还有，你今生造业，好几世以后才受报。即使上述的那个乞丐
不是真的供养甘露给僧众，但由于僧伽持守很多戒律，是非常有影响力的受供对
象，光是动念供养他们甘露，就累积很大的功德。因此，当生就受用果报。
菩萨船长
还有其他的故事。一般来说，杀生是恶业，不过本师释迦牟尼佛在过去世中，曾
杀过一个人。当时他是船长，载了五百位商人，其中一人打算把其他人全都杀
掉。船长得知这件事，想到这个人的计谋如果得逞，会堕地狱受苦好多劫，因此
对他油然生起无限的悲心。他想：“我要代他下地狱。我要在他有机会杀其他人
之前，就把他杀掉。即使造杀他的业，势必会下地狱，我还是要这么做。”就这
样，船长出于无限的悲心，杀了那个商人。
然而，由于大悲的发心，这个杀业不但不构成恶业，反而变成累积功德的特殊方
便，使他滞留轮回的时间缩短了十万劫。教典在此说得很清楚，这个行为不构成
恶业，不过这一点有时候有争议。有些人很难接受出于悲心的杀生是善行。他们
辩称，发心虽然良善，行为本身却是恶的，所以菩萨船长理应为此受一些恶报。
有些格西可能基于声闻乘的教义而这样地论辩。但是在波罗密多乘的教典中，这
方面讲得非常清楚，船长的行为不是恶业。
依声闻乘的教义，三种身业（杀、盗、淫）和四种语业（妄语、两舌、绮语、恶
口）一定是恶行。声闻乘强调行为本身胜过发心，因此不容许这些行为。但是在
波罗密多乘，如果佛陀肯定这种行为一定能带给众生很大的利益，便容许这些行
为，因为这不会危害到菩萨的心性发展。他的行为，不但不构成成就佛果的障
碍，反而会促使菩萨迅速地成佛。总之，如果这种行为有大利、尤其是并无弊
害，佛陀就容许它。
声闻乘是波罗密多乘的基础，可是声闻乘不谈菩提心。波罗密多乘揭示的菩提
心，足以转恶业为善行。在心性发展的过程中，首先是把非善非恶的心，转化为
善心，然后发菩提道心，并逐渐加以发展，过了一段时间，你会进步到甚至足以
转恶为善。菩提心使我们能够做到这个地步。
在《掌中解脱》中，帕邦卡·巅千·宁波解说船长的杀业“累积了很大的功德”；
而在这部论典中更进一步阐明：“这个杀业不但不是恶业，反而是圆满功德等等
的特殊善巧方便。”其他许多教法都同意这一论点，而即使从世俗的观点来谈，
它也言之成理。
这部论典还说：
“如果布施饮食是为了戏弄别人或找麻烦，会招致不幸而非幸福。”
换句话说，你布施饮食给别人的动机，是要伤害他们、制造麻烦。在此，即使行
为看起来很好，因为发心不善，后果实际上是恶报──今生的不幸与来世受苦。
这和菩萨船长的例子正好相反，船长的杀人行为并非恶业，反而是累积功德之
道。
论典接著说：
“本著虔诚、恭敬、悲心等善心布施，自他双方皆大欢喜。这样的大欢喜也是肇
自布施的行为。可见，一切都系于心念。苦、乐，善、恶业：一切都和不同的心
念有关。”
换句话，一切都和你自己的态度、思考方式和动机有关。宗喀巴大师在菩提道次
第的教说中说过，除了某些例外的行为，任何行为除非是依三主要道发心，否则
都会成为轮回的肇因，也就是苦因。那些不论发心如何的例外行为指的是与佛、
法、僧等神圣的对象有关的行为。供养这些神圣的对象，即使是出于世俗的发
心，也会得到好的果报。
有一部经典说：“整个世界，是以心为先导。”意思是说，心是世界的制造者或
创造者。例如，一切的幸福都导自善行。一切美好的际遇──天或人的报身、好
的处所、令人喜欢的感官对象──都依善心而生。一个人只要修了菩提心，就能
够成就大乘道、密续、乃至成佛。这些成就都出于菩提心，以菩提心为先导。
所有的苦都导自恶心。一切不好的际遇─苦趣众生的报身、恶道─都依恶心而
生。一切都来自心，而心是无形的。经上又说：“心不见心。”我想这是说，由
于心无色、无形，我们不能像看见、感受到身体或其他境相那样的看见或感受到
心的存在。虽然我们的心念和烦恼无色、无形，可是我们相信它们是真实存在的
无明却比岩山更坚硬。我们的烦恼，比钢铁还要坚硬。
岩山和钢铁有始有终，可以被外在的元素，例如劫末的大火或相当于七个太阳的
热能所摧毁。然而我们不间断的烦恼、无明却是没有始点。我们的无明是无始
的，却一直还没有发生变化，真是令人惊异！除非我们修心，实证菩提道，否则
我们的烦恼永无止境。假使我们能够生起对治烦恼的菩提道，就能够止息烦恼。
经上的引文最后说：“无论是善行或恶行，都由心识汇集。”
转恶为善
圣天提到一个故事。有一位阿罗汉十分痛苦，就要求他的一位比丘弟子把他闷
死。他的弟子照做了，然后去请示本师释迦牟尼佛他这种行为的业果。释尊告诉
他，由于他的行为发心良善，所以没有造下杀阿罗汉的业，亦即五无间恶业之