為觀。家質鉅萬,如棄弊展。追感先夫人洪水自南之夢,自號水南。遂榜其門日水南福地。投禮提點復唐先生戴公娟為師。取丹元方諸之義,扁其宅日丹元觀。安撫肖梅徐公似孫定為書之。觀宇內外,威儀一新,雕取盤礎縷揀槳,與新宮之境何以異。公每日..予學道于虛一先生林公,東華先生薛公,于設有年矣。幸造道域,來玄律。誼可報所學,而不濟於世。乃紹開東華之教,蔚為一代真師。以度生濟死為己任,建普度大會者不一書。性合真笙,道開幽鍵,監觀有赫,來格來寧,猜欺盛哉。會元厄於劫火。公日..無何有之鄉,廣漠之野,有是乎。乃深隱蕃芝山修洞,將彌千目。有自括蒼山回者曰:疇昔之夜,夢呦山有道士,跌坐誦經,神光大定,慶雲繽紛,則公之德行有諸內,必形諸外。道友間多誦午一一口之。先代教主真人企其高,渴,其道,命駕速,公甚敬。扣以真機玄奧,歷歷以對。真人喜溢于容。曰:永嘉有此高人哉。乃撤公為溫州路玄
七
中華道藏
第三十九珊
學講師,繼陸本路道錄。公自視飲然,乃退居琳宇,盡三洞領教諸科,及歷代祖師所著內文秘典,準繩正一教法,讓輯為篇,目為《濟度之書》一十卷。《符章奧旨》二卷。大而告天祝聖之文,小而田里繪攘之事,修齋奉瞧,榮然畢備,如上會稽,睹千巖萬墾之秀,草木朦朧,雲興霞蔚。於是擔文,編歷名山,投簡紀信。載陽龍虎,禮謂當代教主真人,情僧語契。凡所撰集,遂徹慈覽,喜命掌筆記者錄藏之,復命本路玄司長貳為倡饅梓,以永其傳。且授以靈寶通玄弘教法師教門高士,住持溫州路天清觀事,俾歸老焉。凡弟子受道於公之門者,在州里不下百餘人。在方外則天師門下高閑董公宗師,堂下閑閑口天公,金華謝公,括蒼兩峰周公,武林槃隱王公,美門靜境周公,派孫有廬山鍾岳于公,赤城天樂趙公,武林塵隱方公,練溪巖谷周公,虛舟平公,竹外張公,此玄門之表表尤著者。其從游泰妙,肩摩鍾接,未可一一記之,亦可謂一時授受之盛。公自住天
清,不復有遠遊興,斗室焚蘭,虛緣藻真。間有願學者進之無倦,忱得有教無類之意。乃一日胎書於天任日..吾制教諸子,皆在遐方,而密適相依襲香火之緣者,維子耳。今郡中中元齋事,子盎為我贊助焉。夏夜候涼,與其師弟存一,徜徉廊廳間。日..吾祖父壽不滿花甲,今我寓形人間,年符大《易》六十四卦之數,亦云足矣。因命酒待月,更闌興盡,入搧危坐。呼侍者日..我將去矣。師弟存一操紙索偈0公日..葵用人問語哉。及左右簧燈侍前,則已端然羽化。實大德圭寅六月之二十一日也。公鶴形松貌,冰潔玉立,望而知為許長史、陶隱居行輩中人。獨賦性以宜,持志以廉,為事多不與世合,其畸於人而俘於天者乎。孤雲馬驟,烈冶波翻,其至人乎。蓋其死宜妙契玄同,肝、今日也。欺公之俗子伯祥,偕座下弟子,以積之,七日,奉劍履歸里,將以是冬葬於蕃芝山之源。天任早幸登門,粗切入室,公之行賞,獲知詳委,敢釵次如上,以干立吉君子
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為之銘。大德六年十月七日門人凝和通妙觀明法師玄學講師林天任狀。
靈寶領教濟度金書卷之一洞微高士開光救苦真人借用全真授靈寶通玄弘教水南先生林靈真編
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齋堉一之制三層..內堉一高三尺,方廣一丈人尺,上安鑫二十枚。中壇高一尺五寸,方廣三丈,上安集二十四枚。外堉一以平地為之,方廣四丈,安鑫二十八枚。三層之外,方廣四丈六尺,安花柱
靈寶領教濟度金書
卷一
三十二枚。三層壇宴,並高一丈一尺。花柱高三尺,用竹為之,塗以朱漆,植于壇邊四周方木之上。其方木如壇。每層之木長一丈一尺,厚二寸,闊三寸,鑿深竅以安集柱也。內層壇圖
內壇高於中堉二尺五寸,以淨堅土築成。壇周圍各安方木,周植紅鑫二十枚。兩黨夾開一門,周開十門。每門用牌額,兩旁雕飛仙日月牌,掛于門楣上。楣上鑫頭,用斜校作華表形,並以竹為之。察頭刻木蓮花,或火珠形。集用紅繩三度,周圍攔之。第一度於集頭蓮花下連門攔之,第二度於蓮花
下低三尺攔之,第三度於第二度下低三尺攔之。第二度、第三度只攔餘門,不攔西北一門,留以備出入。又於鑫頭四角相對處,交加餅縛以助牢固。兩黨之間,第二度紅繩下懸小的絲路,第三度紅繩下懸釣枝像生花。每鑫第二度紅繩下揹人手可到處,安一燈,以紅紗燈圈罩之。遇夜然點。集頭蓮花下離集相去三寸,懸木鑫符膺,以竹橫標之。壇周圍用花自裹碧色為上,不欲見土也。天門外造踏級二層,以備登降上下。內壇十門牌額前面書門名,朱書天文四字于牌額後面。東曰:青華元陽之門。朱書青榜。南日..洞陽大光之門。黃書赤榜西日..通陰金闕之門。黑書白榜。北日..陰生廣靈之門。青書黑榜。東北日..靈通禁上之門。白書黃榜。東南日..始陽生氣之門。白書黃榜。西南曰:元皇高晨之門。白書黃榜。西北日..九仙梵行之門。白書黃榜。上方日..大羅飛梵之門。青書白榜。
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壇鑫二十枚,每鑫各一符擒,自西北夭門為始,左旋。東門用青白巾,南赤,西白,北黑,四維黃,上玄下黃,各以所宜色書符。
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靈寶領教濟度金書
卷
攔。兩集之間,懸線路枝花。仍每察安一燈。離集掛符蝠,花白巾裹壇,築踏級於地戶外,並如內層法。中壇四門牌額書門,名于前。又以朱書天文四字,于各牌之後。天門。青書黑榜。地戶。黃書赤榜。日門。黃書青榜。月門。黃書白榜。
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天門上三十六燈,照三十六夭。道戶上二燈,照住宅。地戶上二十四燈,照二十四戶。天門上二燈,照宅舍。十方十燈,照十方。八向九燈,照九宮。中宮寄二宮。八方八燈,照八卦。五方五燈,照五嶽。中嶽寄西南。中庭九燈,照九幽。寄南方。壇堂七燈,照七祖。寄南方。四面二十八座燈,照二十八宿。惟本命燈三,照三魂。行年燈七,照七魄。大歲燈一,照大歲。各安其方。大墓燈三,照大墓。小墓燈五,照小墓。各以本命,推大小墓所在安之。都移別燈,待疏密得宜。凡燈七十一座,各高五尺,有往有跌。惟二十人宿燈,依二十人宿形,並綴燈于前。每燈以紅紗燈圈罩之,並向外刻燈名於其柱上。二十八宿燈圖有＼＼iL几fA、氏ri了:心。〈尾巴糞〈斗。/牛在女fp＼危〈
二四
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三十六天燈,二十四為燈,並三重錯綜安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等燈,並如意造之。經無圓形也。壇上陳設圖
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壇內層及中層,並以厚軟薦席鋪三童,又以練禍鋪其上。內層中列三寶牌位,四周列十方天尊牌位。上方次西北,下方次東南,並左旋。其三寶位高
於十方位五寸許,各以香花燈燭,供養如法。三寶位前,懸以五條寶蓋。中層懸青、黃、白三天符擒,次層懸蒼、赤、青、綠、黃、白、紫、碧、黑九天符擒,外層懸黃、綠、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、綠、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、綠、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、綠、青、赤、蒼三十二天符擒,各以其色自巾為之路。一面書天名,一面書符,符在後。品洞案在三寶前,微斜近右前舒。拜壇法師奏事立班之所也。中層右安薯,知碧主之,左安鐘,知鑼主之。天門外設安鎮三師牌位。若黃錢齋,更添下九方,列于中層。日官在東北,月官在西南,星宮在西北,四嶽各在其方,中嶽在西南,水府在東南。並設牌位,香花燈燭,供養如法。其隨朝官,並在中層。左南都講位,次侍經位,次侍燈位,次壇官。右南監齋位,次侍香位,次壇官。壇官不拘多少,並列其下。直壇立天門外,欲侍宜法師故也。
靈寶領教濟度金書
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節嚇紛趕燈壇之外,用一十二人,裝如道童,各執威儀,列于四面。每步虛旋行,則道童亦執威儀和聲,旋行壇外。每法師出入壇,則道童執威儀,和華夏天尊號,在知碧前行送迎至壇,及靜默堂止。非朝時則列於壇前,兩邊以架,如傘架乘之威儀。凡六對十二件。一日節,以五色絲為之,上下五層,懸竿頭上,金鳳銜綾帶。二日幢,珠蓋珠綱,人角一一膺,懸竿木胎,左龍右虎,龍虎銜綾帶。三日搓,似節無龍鳳綾帶,三層,五色絲為之,懸竿。四日珠擒,珠錦玉佩,金鳳銜之,懸竿。五日五明扇,以木雕成,金彩裝,上布星斗,中列五嶽,下刻海潰,堅以朱竿。六日鶴羽,以木刻成鶴翅,堅以朱竿,並彩畫
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如法。壇前設大香案、香爐、花瓶,務令整齊。壇外北壁及左右壁陳設圖PMd共卅一謂中曲時姆南極一一北極一一上清一一北.主清一一南太清一一天早一一東極一一卻叫‘-v缸EW安闡明啞荊E古者齋壇兩層,法天像地,露天築成,三界血來真,會于一壇之上。後世方就屋下為之,故北左右三壁,不可不鋪設者也。玉帝為萬天至尊,主宰三界,豈宜懸象祠祝,列居三清之下。故北壁只懸三清、北極、天皇、東極、南極七象,左壁只懸九天、六曜、北斗、三省、三官、五嶽,右壁只懸五老、五星、南斗、天曹、四聖、二府。各以香花燈燭,供養如法。壇前左右六幕圖吼叫河牌?三君雪峰EA--u料和科志都以峙峙峙在疇鞘想也、崖tf恆、明川
二五
中華道藏
第三十九珊
壇前立左右幕在兩壁。如平常建齋,只立二幕,左六師,右三官。如建黃鎮齋,則立六幕,左玄師,次天師,次監齋大法師;右五帝,次三官,次三師。每幕皆以幢圍之三面,中懸聖像,香花燈燭,供養如法。靜默堂今謂之靖室。飾以幢稚,中設法師本派祖、玄、真師,經、籍、度師聖像,香花燈燭,供養如法。兩傍設二高座,法師、都講居之。餘壇官及監齋以下,依序列坐兩廂。凡壇內及壇前行事,並自靜默堂出入,須擇近齋壇處為之。精思閻法師書蒙符袋、看誦經明之所。地宜幽僻,門可啟閉,中飾慢稚,奉安法師隨行香火及劍印之屬,懸靈寶官屬聖像于後,以香花燈燭,供養如法。監臨幕在壇前正門外之左右,係東嶽大判官、州縣城隍、司旦域正神當處,威靈廟貌,請來監壇者。飾以鰻稚,設像或立牌位,分左右班列于門外,香花燈燭,