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第三章

三位一体论 · 作者:佚名 · 字数:5,536 · 2026-10-09 13:04
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十七、圣经将这种静观应许给我们,作为一切动作的目的,和永远满足的喜乐。因为“我们现在是上帝的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道主若显现,我们必要像祂;因为必得见祂的真体”(约一3:2)。因为祂对祂仆人摩西说,“我是自有永有的;又说,你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这里来”(出3:14);这位如此说话的,就是我们在永恒里活着所要静观的。因为经上有话说:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生”(约17:3)。这话当主来到,“照出暗中的隐情”(林前4:5)时,乃要实现;那时今世的必死和必朽的黑暗要成为过去。那时就是诗篇上所说我们的早晨:“早晨我要向你祈祷,向你静观”(参诗5:3)。我明白这种静观,就是经上所说:“祂将国交与父上帝;”那就是神人间的中保,为人的基督耶稣现在作凡凭信活着的义人的王,将来要使义人得见父上帝。若我在这里弄错了,请明达人纠正我;据我看,事情真是如此。因为我们一旦得见祂,就不再追求什么了。但我们还在盼望中等候喜乐的时候,就还没有见祂。因为“所见的盼望不是盼望;人所看见的,何必再盼望呢?但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候”(罗8:24,25),那就是“在王坐席的时候”(雅1:12)。那时就要应验经上所说:“在你面前有满足的喜乐”(诗16:11)。我们在那喜乐以外不再需要什么,因为不能再有什么需要。因为父要向我们显明出来,我就知足了。这是腓力所了解的,所以他向主说:“求主将父显给我们看,我们就知足了”(约14:8),但他尚未了解,也能同样说:主阿,求你将你自己显给我们看,我们就知足了。主为求使他明白这一点,回答他说:“腓力,我与你们同在这么长久,你还不认识我么、人看见了我,就是看见了父”(约14:9)。但祂要使他在能看到这一点以前就要凭信心活着,所以祂继续说:“我在父里面,父在我里面,你不信么?”(约14:10)。因为“我们住在身内,便与主相离。因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见”(林后5:6,7)。因为得见是信心的报酬,我们的心正为着这报酬就因信得洁净了;即如经上记着说:“藉着信洁净了他们的心”(徒15:9)。我们的心为着这种静观,应当得到洁净,最是由“清心的人有福了,因为他们必得见上帝”(太5:8)一句经文所证明。这静观就是永生,因为上帝在诗篇中说:“我要使他足享长寿,将我的救恩显明给他”(诗91:16)。所以,不拘我们听人说:将子显给我们看;或听人说:“将父显给我们看;意思都是一样,因为一个离了另一个就不能显明出来。因为二者原为一,正如子自己也说:“我与父原为一”(约10:30)。最后,由于这种不可分离性,所以在经上讲到祂使我们满有祂面光的喜乐,有时只提父的名,或只提子的名就够了。

十八、二者的灵,即父和子的灵,也并不被排除在外;这圣灵,圣经特别称为“真理的圣灵,乃世人不能接受的”(约14:17)。我们是照着三位一体的神之形像造的。我们有祂,便有完满的喜乐,此外没有更大的喜乐。因着这个缘故,经上有时说到圣灵为我们的福分,好像祂独自就够了。祂独自也实在是够了,因为祂不能从父和子分开;正如父独自就够了,因为祂不能从子和圣灵分开;又正如子独自就够了,因为祂不能从父和圣灵分开。祂说:“你们若爱我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的”(约14:15-17),所谓世人即爱世界的人。因为“属血气的人不领会上帝圣灵的事”(林前2:11)。祂这话有什么意义呢?“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师”一句话,好像是说子独自就不够。有一处论到圣灵说:“只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理”(约16:13),好像圣灵独自就完全够了。请告诉我,这里将子排除在外,好像祂没有将一切的真理教训我们,或是好像圣灵将子所不能完全教训我们的补足么?这样一来,他们必说,圣灵比子大而他们惯常称圣灵为较小的。但是经上没有说,圣灵独自要引导人明白一切的真理,他们能不能就容许子也可被人相信与圣灵一同教训人么?假如是那样的话,使徒所说:“除了上帝的灵没有人知道上帝的事”(林前2:11),就以子不知道上帝的事了。如是这些恶人就可以此为根据说,惟独圣灵甚至将上帝的事教训子,正如大的教训小的;而子自己论到圣灵也说:“只因我将这事告诉你们,你们就满心忧愁。然而我将真情告诉你们;我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来”(约16:6,7)。

第九章、有时经上只说到一位,却是指三位一体而言这种说法并不是因为上帝的道和圣灵不同等,而是因为人子与他们同在时好像是阻碍圣灵来临一样。这位圣灵不是较小的,因为祂不像子一样“虚己,取了奴仆形像”(腓2:7)。因此就有必要将奴仆的形像从他们的眼中除去,因为他们看见这形像,就设想只有他们所看见的才是基督。因此基督又说:“你们若爱我,因我到父那里去,就必喜乐,因为父是比我大的”(约14:28);那就是说,我所以必须到父那里去,是因为你们肉眼这般看我的时候,就把我看为比父小;所以你们看到我取了受造者的样式,就看不见我与父的同等地位。因此祂也说:“不要摸我;因我还没有升上去见我的父”(约20:17)。因为人摸祂就好像把他们的概念限制了,所以祂不要那归向祂的心受到限制,只照祂的外貌去认识祂。但“升上去见我的父,”表示祂被显为与父同等,好叫我们的目光达到其最终目的。有时经上也说惟独子本身就够了,而应许给我们爱心和渴慕的整个报酬,就是得见祂。因为经上有话说:“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现”(约14:21)。祂在这里没有说,我也要将父显给他看,请问难道祂把父排除在外吗?倒是因为“我与父原为一,”将父显出来,便是将在父里面的子显出来;将子显出来;便是将在子里面的父显出来。所以正如当祂说:“我要向他显现,”我们应解为祂也将父显出来;照样当经上说:“祂将国交与父上帝,”这并不是说祂将国从祂自己夺去;因为当祂要使信徒得见父上帝时,祂无疑要使他们得见祂自己,因为祂曾说:“我要向他显现。”所以当犹大对祂说:“主阿,为什么要向我们显现,不向世人显现呢?”(约14:22),耶稣就回答他说:“人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住”(约14:23)。看阿,祂向爱祂的人不仅将自己显出来,因为祂同父要到他那里去,与他同住。

十九、但当父和子与爱祂们的人同住时,难道圣灵被排除在外么?那么上面论圣灵为何说:“祂乃世人不能接受的,因为不见祂,也不认识祂;你们却认识祂;因祂与你们同在,也要在你们里面”(约14:17)呢?经上既论到圣灵说:“祂与你们同在,也要在你们里面,”圣灵就当然不能被排除于那居所之外。也许有人空想道,当父和子一同来到爱祂们的人那里去,与他同住的时候,圣灵就要离开那里,好像是让位给那些比祂大的。但圣经本身驳斥这种属血气的观念,因为稍前曾说:“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在”(约14:16)。所以圣灵在父和子来到的时候并不会离开,反要与祂们永远同在一居所里;因为祂既不会不同着祂们来,而祂们也不会不同着祂来。为求指三位一体,经上将有些事各别地归于三位中各别的一位;然而称呼一位时,并不将其他二位排除在外,因为三位一体是合一的,是一本体,一上帝,父,子,圣灵。

第十章、基督如何将国交与父上帝。(基督将国交与父上帝之后,不再为我们代求。)二十、所以我们的主耶稣基督将国交与父上帝,并不因此就把祂自己或圣灵排除在外,到那时祂叫信徒得见上帝。这乃是一切善行的目的,是我们永远的安息,和永不能夺去的喜乐。祂表示这一点,说:“我要再见你们,你们的心就喜乐了;这喜乐也没有人能夺去”(约16:22)。马利亚坐在主脚前,诚恳倾听祂的话,就将这喜乐预示了;祂停息百工,照今生所能的倾注于真理,便预表了永生。祂的姊妹马大为必须的事忙乱。这些事虽然是好的有益的,可是安息一到,就要成为过去。但马利亚却安息在主的话里。在马大抱怨她姊妹不帮助她的时候,主回答她说:“马利亚已经选择了那上好的福分,是不能夺去的”(路10:42)。祂并不称为大所作的为坏的,但他说“那上好的福分,是不能夺去的。”因为那为应付需要所作的,在需要本身成为过去的时候,要被“夺去”。那对成为过去的善行所给的报酬,乃是不会成为过去的安息。所以在那种静观中,上帝是一切;因为我们除祂自己以外什么也不需要,我们只要蒙祂启迪并以祂为乐就够了。所有那在心里有“圣灵亲自用说不出来的欢息代祷”(罗8:26)的人,说:“有一件事,我曾求主,我仍要寻求;就是一生一世住在主的殿中,瞻仰祂的荣美”(诗27:4)。因为当神人间的中保为人的基督耶稣将国交与父上帝的时候,我们要得见上帝父,子,圣灵。那时我们的中保和祭司,上帝之子和人子,不再为我们代求。但就祂我们的缘故取了奴仆的形像作祭司而言,祂也要自己服那叫万物服祂的,并使万物都服祂;于是,就祂是上帝而言,祂与父要叫我们服祂自己;就祂是祭司而言,祂和我们要服父(参林前15:24-28)。虽然子又是神又是人,但那使子作为人的人性本质,与那使子作为在父里面的子的本质之间的不同,是大于父的本质和子的本质之间的不同;正如我身体的本质与我心灵的本质之间的不同,——虽说它们是同在一个人里面——是大于别人的心灵与我的心灵之间的不同。

二一、所以当祂“将国交与父上帝”时——那就是,当祂使那些信相信并因信活着且有祂作中保代求的人,为要得见上帝而叹息时,并当劳苦和叹息都要成为过去时,那是,祂既将国交与父上帝,祂就不再为我们代求。这已经表达在祂的话里:“这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地告诉你们”(约16:25,26);那就是说,那是“面对面”看见的时候,就再是“比喻”了。因为祂说:“我要将父明明地告诉你们”;祂好像是说,我要明明地将父显给你们看。祂之所以说,我要“告诉”你们,是因为祂是父的话。祂继续说:“到那日,你们要奉我的名祈求;我并不对你们说,我要为你们求父;父自己爱你们,因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去”(约16:26-28)。“我从父出来,”意思岂不是说,我有表现我与父同等的形像,而是表现了我在人的地位比父小的形像么?“到了世界,”意思岂不是说,我甚至向爱这世界的罪人也将我所取奴仆的卑微形像显明出来么?“我又离开世界,”意思岂不是说,我将爱这世界的人所看见的形像撤去么?“我往父那里去,”意思岂不是说,我叫我的信徒认识我与父同等的一方面么?谁这样相信,谁就配因信而得见,这就是祂“将国交与父上帝”的意义。因为祂的信徒,就是祂用自己的血买来的,乃是称为祂的国。祂如今为他们代求,但那时,祂在与父同等的所在,叫他们住在祂里面,就不再为他们求父。“因为”祂说:“父自己爱你们。”就祂比父小来说,祂真是“祈求”;但就祂与父同等来说,祂与父一同赐下。因此祂决不将自己排除于祂所说:“父自己爱你们”之外;但祂的意思应照我以上所说的去了解,即是,将三位一体中的一位提说的时候,大都也是指其他二位而言。这样一来,说“父自己爱你们“的时候,也是指子和圣灵而言。这并不是说,那不爱惜自己的儿子为我们众人舍了的父,现在不爱我们;而是说,上帝爱我们,不是照我们现在的样式,而是照我们将来的样式。祂既爱我们,就要爱永远保守我们。那为我们现在代求的子“将国交与父上帝”的时候,祂就不再求父,因为父自己爱我们。但我们配得父的爱,岂非是因于那在看见以前相信所应许之福的信心么?因为我们凭这信被上帝所爱。祂所爱的,我们靠祂的爱将来所要成为的样式;而不是我们现在被祂恨恶的样式。祂也劝勉帮助我们,叫我们愿望不老是这样。

第十一章、圣经凭什么有时说子与父同等,有时说子比父小。二二、我们既通达圣经论上儿子的解释法则,将祂与父同等的上帝形像,与祂所取比父小的奴仆形像分辨清楚,就不会因圣经中好似互相矛盾的说法感到不安了。子和圣灵,照着上帝的形像说。是与父同等,因为我们已经证明,二者都不是被造的。但照奴仆的形像说,子比父小,因为祂自己说:“我父是比我大的”(约14:28);祂又比自己小,因为论祂有话说:“虚己”(腓2:7);祂也比圣灵小,因为祂自己说:“凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免”(太12:32)。并且祂也是凭着圣灵行神迹:“我若靠着上帝的灵赶鬼,这就是上帝的国临到你们了”(太12:28)。在以赛亚书中祂说——这经文祂在会堂里念过并毫无疑义地证明它在祂自己身上应验了——:“主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告被掳的得释放,”等等。祂所以自称奉“差遣”作这些事,是因为上帝的灵在祂身上,照上帝的形像说,祂创造了万物(约1:3);照奴仆的形像说,祂自己为女人所生,且生在律法之下(加4:4)。照上帝的形像说,祂与父原为一(约10:30);照奴仆的形像说,祂来不是要按自己的意思行,乃是要按那差祂来者的意思行(约6:38)。照上帝的形像说,“父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命”(约6:26);照奴仆的形像说,祂“心灵甚是忧伤,几乎要死;”并说:“我父阿,倘若可行,求你叫这杯离开我”(太26:38,39)。照上帝的形像说,“祂是真神,也是永生”(约一5:20);照奴仆的形像说,“祂存心顺服,以至于死,且死在十字架上”(腓2:8)。

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