《人生哲学与佛学》
《人生哲学与佛学》
作者:王恩洋
扉页：
佛教提倡宣扬和平非暴，并以之为救世的福音。他不赞成任何形式的暴力与杀生。佛教里没有可以称为“神圣之战”的东西。这只是一
个制造出来的虚伪的名目，再加以宣传，使之成为憎恨、残酷、暴虐与大规模的藉口与理由而已。谁来决定神圣与否？强大的胜利者就是神圣
，弱小的失败者就是不义？佛教并不接受这样的论点。————佛陀的启示————
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人生哲学与佛学
龟山王恩洋 著
动物恃本能而生活。蚕之作茧，蜂之酿蜜，蜘蛛之结网，皆生而能之，不恃学也；人则不然，自营巢筑室至农工商贾，莫不有学。学
愈进，则其生活亦愈安定而丰富。故人生必须学也。
学之种类大别有二：一者自然之模仿，一者有意之学习。如儿童之说其本国本乡之语言，乃至一切风俗习惯之茹染皆是也。有意之学习
复有二种：一曰技艺之学习，二曰科学之研究与制造。则自朴野而文明，人类生活以之而蒸蒸向上以造乎其极。科学之用宏伟莫与京矣！
科学之外复有哲学则何用耶？曰科学与哲学有不同者，科学就类别之事物而比其原理与实用，哲学则就宇宙人生之总体而求其根本原理
，以指导人类行于正道。科学者艺之事，哲学者道之事。 艺也者，所以给人需求，为衣食住居诸器物，所以利用厚生者也。道也者，所以示人
以作人处群之正道，所以正德而防乱也。昔齐景公问政于孔子，孔子曰，君君臣臣，父父子子。齐景公曰，信乎君不君，臣不臣，父不父，子
不子，虽有粟吾不得而食诸？君君者，为人君，必行为君之正道，乃至子子者，为人子必行子之正道，实际<P2>符合于君臣父子之标准，乃配
称为君臣父子也。犹之乎壮丁必壮，壮丁而残废赢弱，则壮丁非壮丁矣。何以云君不君臣不臣父不父子不子，虽有粟而不得食耶？盖君臣父子
俱失其道，则仁敬慈孝之行不立，而暴慢乖逆之祸已成，相陵相侮而不相生养教诲，则乱生无已，有粟而不得食，食之而不能安矣。秦隋暴兴
，非无兵也，非无粟也，转瞬即亡者，失道故也。当今天下，科学发达，制造日新；然而人类不受其利，反蒙其害，战争杀戮之残酷振古未有
者，则亦徒有艺以求利生，而无道以驭众，则艺不以利生反害之也。
是故人生自科学之外犹需有哲学。
人生哲学者，研求人生之，而示人以作人之正道者也。
所谓人生之果何如乎？曰昔吾作“人生学”，言人生之略有四义：一曰业果之相续，二曰群体之共存，三曰智慧之创造，四
曰苦恼之拔除。
何谓业果之相续？业谓事业，人之所造，所谓工作，亦即行为。果谓果报，人之所受，所谓享受，亦即结果也。凡人必工作勤劳，而
后得暖衣饱食，亦必暖衣饱食而后得工作勤劳。不耕不耘，收获无望。不制不造，器用何来？故必有是业乃有是果。而无衣无食，则生
命且不能存，又何以有其身体精力以事工作勤劳耶？故必享受乃得再事工作也。如是由业而果，由果而业，业果果业，辗转无息，而生命
赖以支持，而人世赖以久长。是故人生者，实业果之相续也。
何谓群体之共存？湿生之虫，乃不需有父母。鳞<P3>介之属，有父母矣，乃不赖父母之养育。走兽飞禽，有父母，且须养育矣，而不必有
家庭有社会，无之教诲，无友朋之救助，彼亦介然而生且存矣。人类独不然，必有父母乃生，必由父母长养乃长，又必有家庭社会之组织，师
长朋友之教助。而一人之身，百工之所为备，由分工合作之关系乃以相养而其存，世孰得离群独居，介然孤生于人世之外欤？故人生者，实为
群体之共存也。
何谓智慧之创造？鸟有两翼以高飞，兽有四足以捷走，牛有角，虎有爪牙，以事攻取。其羽毛又足以蔽身体，其本能又足以给生养。
人皆无之，其何以生存于世耶？曰专赖智慧之创造也。何所创造？曰创造工具，创造生业，创造国家制度，创造学说艺术。何谓创造工
具？如耒耜刀斧等。何谓创造生业？如农工衣食等。何谓创造国家制度？如习俗法制等。何谓创造学说艺术？如哲学科学文艺美学等。或
以供人类之生养，或以供灾祸之防御，或以团结人群，或以调治人心，一切一切皆由于创造。谁之创造？则智慧之创造也。盖苟无智慧
则不能详察物理，即不能得其利用。苟无智慧则不能省观人心，即不能燮理群志。自然之害不能除，工艺技巧莫由兴，而人群社会莫由
理。是故人类这所以无有动物一切之长而能备万物之用，壹是由于智慧之创造也。
何谓苦恼之拔除？或有问，人生一切动作云为，其目的安在？常人皆曰，在求快乐与幸福耳。吾人则谓不然。人生一切动作云为唯在
拔除苦恼而已耳。
<P4> 且夫所谓快乐与幸福云云者，其事为何？岂不曰饱食而无饥，暖衣而无寒，安处而无忧，财富具足，名闻赫奕，而威势莫敌耶？人世间
之快乐与幸福止矣尽矣，靡以加矣。虽然如斯等之所以为快乐幸福者，其原因理由安在？则当了知人之所以需食者以除饥也，食之而甘者，
以饥之甚也。人之所以需宫室楼台城郭墙垣者，以其能蔽风雨障炎热防盗贼远水火也。居之而安者，以斯数者莫之能侵故也。人之所以需
财富者，以能供给衣食等于不匮也。人之所以需名闻威势者，以其声援之众，力量之强，能以保其所有而莫之夺也。然则如是一切一切，
皆为拔除苦恼而已矣。食所以除饥苦，衣以除寒苦，宫室城垣以除风雨盗贼之苦，财富以除匮乏之苦，名势以除孤立倾危之苦，安得别有
所谓快乐与幸福哉？食之过饱则成病矣，衣之过多则伤身矣，幽闭深宫则怨怒矣，财富过多，名闻逾实，威势不戢则招祸矣。故知人生快
乐，但不过苦恼拔除时所暂得之安适。如病服药，病去乐生。本不病，即不药，苟不病，亦无乐。乐虽暂感于病除，既愈而乐复消失而
无觉。且病愈药止，不可再服，再服则反增病。孰谓乐之有常，而为人生所趣求哉？
人生之，已略说如上。由了达人生而人生之正道可得言焉。
人生之正道云者，道貌岸然犹路也。正者不邪不枉，人行其中，不损于人，无伤于己，安然坦然有以遂人之生而适其所愿，斯方谓人
生之正道也。人生之正当方法<p5>也，人生之美善态度也，人生之如理的行为而适量的享受也。此其道如何？
第一、吾人已知人生之为业果之相续矣，则知欲得何果，当先造何业？不作不受，作已必受。人生莫不希求美满之果，故必造良
善之业。畏难苟且而欲福乐之自来，行非正道而欲得危祸之苟免，皆不可能之事也。由是而吾人对于业果当有正确之认识，而知所取择
也。
业有几？曰有善业，有不善业，有无记业。何谓善业？曰能益自他，能益二世，心意纯善而无妄求，是曰善业。能益自他者，谓我此行
为，不但对于自身有利，同时亦不损害他人，且对人群社会皆有利益也。如修桥梁，自既得度，人亦得度。如平道路，自既可行，人亦
便于行。如兴学校，既可以教育自家子弟，亦可教育他人子弟。如安定社会、国家、平治天下，自既得其安乐，人亦共享幸福。此之谓自
他并利也。若是者曰善业。所谓能益二世者，谓我此行为，不但现前有利，对后世亦有利也。如作善者，现前既得安乐，后来亦得安乐，
生有功于当时，殁有传于后世，子孙获庇有余庆焉。此之谓二世俱益也。问，设有自他二世不能俱利，则当如何始为善业耶？曰损己以益
人，忍受现前之苦以获未来之乐，则善业也。古来忠臣孝子志士仁人，皆舍身忘家，急公好义，损己利人。或苦尽甘来，或身殁名著。
则皆以伟大之人格，而成伟大之善业者也。何谓心意纯善？此言其所善业诚心而为，非有贪染虚假之心也。由心纯善，故无妄求，不以此
<p6>所行善业妄求酬报，无所为而为，不要功，不贪利，行其当然，虽任劳任怨而不悔，当祸难而不退者，则其善于为纯善。虽无所
求而其成功转大。苟有妄求，则所得反小而善业非真矣！！！
《人生哲学与佛学》II
接上一文：
何谓不善业？自他并损，二世并损，或损人以利己，或图现前之福而遗无穷之祸，或虽行善业而有求有贪，意不纯净，若是者皆为不善
业。翻前善业其相可知。杀盗邪淫两舌恶口妄言绮语贪嗔<此字书上为“目”+“真”>邪知，皆不善业。故佛说有十不善业道。身三口四意三。
反是不善即十善也。
何谓无记业？如农工商贾，自求生存，生活所必需，无损于自他，故非不善。即非出于慈仁，但纯为其自身，亦不名为善业也。二者俱非，无所记别，故名无记。然而倘其所作，出自孝慈，仰事父母，俯畜妻孥，或如圣人，抱人饥己饥，人溺己溺之志，而平治水土，兴起农工，则亦善业。其或奸商诈工，虚货罔财，则亦转成恶业矣。自馀游戏等事，并无损益于自他，心无善恶，则业并无记也。
凡人生之苦乐，世运之盛衰，皆业力所招，自作自受。一人如是，一家亦然，一国亦然，天下皆然。其为人也，勤俭忠厚，乐善好义，则必有福利于当时，有令名于乡里，人共尊荣。
其为人也懒惰骄奢，刻薄无义，则身不免于饥寒之忧，人皆以下流之徒相视。 家规整肃，敦善弗倦，其家必昌。家规败坏，苟且偷惰，其必败。国有政教，信道守法，其国必兴。上无道揆，下无法守，君子犯义，小人犯刑，其国必亡。举世兴于仁<P7>让而天下太平。举世兴于争夺而天下大乱。振古迄今，无有违此定理者也。有孺子歌曰，沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。
孔子曰，小子听之，清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。夫人必自侮而后人侮之。家必自毁而后人毁之。国必自伐而后人伐之。诗云，永言配命，自求多福。太甲曰，天作孽犹可违，自作孽不可逭。此孔孟之书之言，谓人之祸福，家之成毁，国之兴亡，皆由其作业而定也。种瓜得瓜，种豆得豆，是故欲得何种之果，当造何种之因。因即是业，果即是报。造善则福利相循，作恶则危害相续，必然之势也。
或谓若作善而必得善报，则夷齐不应饿死，颜渊不应早夭，孔子不应困厄也。作恶必得恶报，则盗跖不应寿终，操莽不应帝王，秦桧不应宰相也。作恶反得福，作善而反得祸者，自古有之，于今为烈。故人相率而为贪污，岂不以为善最难而无功，为恶甚易且有利耶？
曰天下事有常经，有变例。中庸曰，大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿，故大德者必受命。此常经也。若夫圣而困，贤而夭，此变例也。作恶之报有常有变亦如此。譬之农事，耕耘播植始得收获，是为常。然亦有水旱天灾，虽耕耘播植而不得收获者，则惰农宜较勤农为少费劳苦。若迳尽作惰农而不务农作，则天下饿死尽矣。故良农不为天灾废耕作。君子不为祸变改操行。中庸曰，君子居易以俟命，小人行险以徼幸，此之谓也。家国兴亡，世运隆替，自有<P8>铁的定律。近世人习贪污，国行争夺，此正所以酿成今日之国难世变，岂为善果也哉！
或谓然则彼为善而得祸，为恶反蒙福者，其何故也？曰此则不可不知因果通于三世之义也。依佛理言，人生为业果相续，而此相续也，非但从生而幼而壮而老而死为一相续，并且此生续于前生。<可参看《三言两拍》之司马断狱>后生续于今生。前前无始，后后无终。由前前生之业，招引后后生之果。是以有三界五趣之轮回，生人、生天、生地狱、饿鬼、畜生，皆随业之善恶而判，又非但人中有贫富、贵贱、寿夭、荣辱而已矣。此之谓异熟果、等流果。彼作善而得祸，前生恶业之所招引也。作恶而得福，前生善业之等流也。人生既通于三世，岂可执现世之例外，以否认因果之常理哉？盖变例亦有其常理也。
予今年二月讲经新津，汪君休渊，云其幼时闻之教老师言，某乡试官者，原一穷秀才也。年逾六十，业课蒙。年终散学，负束修钱六千而归。行至中途，闻茅舍中号哭声甚悲。问之则夫嫁妻也。何为哭？则以负人债，积年不能偿，年终索债急，故嫁妻以偿，膝下有子女不忍别，是以号泣。老儒曰，有是哉！问负债几何？曰六千。曰若是则我代偿之可也。因尽出其钱与之而去。行至山侧，遇抬大木者十余人迎面来，避之不及坠岩下。人共往视，则老儒死矣。门人收而殓之，皆曰，皇天无眼，作善无功，因果不可信矣。俄老儒忽如梦觉，瞠目而视，则见已在一大宅中，闺房华洁，身卧高床，席重毡，而覆锦衾，头甫动，一老媪惊喜曰，“我儿活矣”两幼妇方垂泣，急抚其身，若妻妾然。<P9>
《人生哲学与佛学》III
接上一文：
老儒不解何故。以手扪须，则一茎也无。怃然曰，吾其死而更生耳！因忆施金坠岩事。此时身力疲极，弗能言动，即偃卧长眠。次日医生至，老父亦来，须发浩然，如已前生状。医诊其脉曰，病愈矣，唯待滋养耳。开开胃健脾方而去。如是卧床七日，便体健思步，逾月而健康逾常人。入其堂，视木主，始知其姓氏。则不张而王矣。渐久而家人老幼奴婢仆使尽知之。知其家为邑中巨室，父唯一子，已二十有五矣，读书不长进，犹为童生。又久不抱孙，故与蓄妻妾焉。体既壮，其父命之曰，吾家世代书香，不可至汝而断，今病已愈，可复到书房读书矣。公子唯唯。至书房则老师已先在。窗明几净，斋外花木繁茂甚可人。老师教背书，无一字讹，教写字，无一笔败。已自异之。次日命作文，则老练如出自宿儒，初疑其抄袭。更试之，目注不他瞬，须臾复成，与前篇不异。大惊曰，此字夙鲁钝，八股不能谋篇，今何佼拔乃尔！叩其故，公子不答。再三问之，犹不答。师终惊异不已。月明之夜，固问之。公子以深宵无人，始告之曰，吾前生亦为儒生，年终散学，施金坠岩死。乃不意入此臭皮囊中，遂拥有此人妻妾，而父母此人父母。论吾前生，不曾为恶，而屡败于名场，逾六十犹贫且困。计吾施人之钱六千，非为多。然实吾家衣食宾祭之具，当时亦未计其轻重，但觉人一家生离之苦，恻然动吾慈愍意者，天鉴吾一念之诚，既死而复送吾入此郎君之躯耶？先生但知因果之无一毫虚，此事不必为他人道矣！师闻击掌啧啧惊叹。曰，不意闻此曾未闻也！次日因告辞<p10>去。公子曰，何为尔？曰，君之学与艺固为予所弗及。德更高于予。予何能腆颜作君师？若犹昔之郎君，则可再教十年犹不葸耳！公子曰，吾昔亦课蒙者。今幸得有此报，何忍迫先生以去！吾二人正好论学。待秋同赴县试，倘能还我一秀才，先生亦有荣焉！父当重谢先生。能同列黄榜，则更幸矣！师遂留。秋果同得秀才。其父母妻妾喜可知矣！连中举人，进士，发为考试官。试于其故乡，召见其门人焉。返其家，为妻儿置薄产，以慰艰苦。为乡邻道平生事，无弗合者，于是乎人皆曰今而后知皇天有眼，作善大有功，因果真不虚矣。诸人有不信因果通于三世者，其鉴于斯！虽然，倘有心而为，欲获是效，则果报不若是机械，亦有唐丧其功者。吾人但当法其存心可耳！他事甚多，且至于是。