大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。夫惟道。善貸且成。
此六句又推廣上文之意。而勉人以勤道也。物之方者皆有隅。大方、隨時處中而無圭角也。大器、不甘小就故晚成。希歇寂也。大音、大象以未發之中。言參諸物情。稽諸道體可名也。善貸、給萬物而不匱也。且成化功成也。
道生一章第四十二
道生一。一生二。二生三。三生萬物。
道自虛無生。一炁又從一炁產。陰陽三元剖而萬物生。一本之所以萬殊也。
萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡。惟孤寡不穀。而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教。我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。
惡父俱去聲沖氣、沖虛無朕之氣。即上文所謂一也。和、調暢之意。王公貴謙下。體沖和以宜民也。損益、無常要歸於沖和為尚。人之所以教人者。太上自言。我亦猶人。惟不失沖和為難耳。強梁與沖和相戾故凶。教父、言教人必以此為先。太上以忍辱慈悲為教。故其言如此。孔子繫易於謙卦。三致意焉。而金人攲器之類示訓諄諄。其不以此歟。
至柔章第四十三
天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入無閒。吾是以知無為之有益。不言之教。無為之益。天下希及之。
閒去聲道不倚於形氣。故為天下之至柔。馳騁、操縱由之也。無有道之體。無為者自然之用希。及民鮮能之也。
名與身章第四十四
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡。故知足不辱。知止不殆。可以長久。
徇名殖貨自忘其身。貪得無已自蹈於亡。皆由不知權度其輕重也。大費、謂自耗其所有。厚亡、謂徒甚其悖出。知足知止安有此患哉。
大成章第四十五
大成若缺。其用不敝。大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。
缺、虧歉意。沖、虛也。範萬物而無迹。納萬有而若虛。蓋德盛化神者然也。求伸者反折。炫長者必敗。多言者易窮。聖賢以理勝氣。以拙晦才。以默屈人。皆反身修慝之實功。躁勝寒、溫以解凍也。靜勝熱、定以除蒸也。二者陰陽之義。修道者體此以審乎寒煖燥溼之宜。動靜交養。俾未發之中已發之和。無稍差謬。而清靜之道心其亦庶幾矣。不然而小成易盈。紛紛於直與巧辯以正天下。何惑乎煩勞而無成功哉。
天下有道章第四十六
天下有道。卻走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足。知足常足。
糞、糞出。郊、近郊也。可欲、以功利蠱人欲得。必欲其得也。惟有道者能知足常足。無求而自得也。
不出戶章第四十七
不出戶。知天下。不窺牖。見天道。其出彌遠。其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。
萬物皆備。故不出戶而知天下。造化由心故。不窺牖而見天道。反是而馳騖以求周知。則見聞有窮。心思易涸。是以聖人養其本真。清明在躬。志氣如神。豈必歷九州而數名象。任智力以要近功哉。中庸言至誠之妙。曰不見而章。無為而成。即此意也。
為學章第四十八
為學日益。為道日損。損之又損。以至於無為。無為而無不為矣。故取天下常以無事。及其有事。不足以取天下。
博文則日知其所未知。約禮則日去其所本。無由萬殊以歸於一本。此損之又損之道也。無為、謂渾然天理而不假強為。千變萬化皆從此出。故可以無不為。無事恭己而治。若舜禹之有天下而不與也。反是者敗。
聖人無常心第四十九
聖人無常心。以百姓心為心。善者。吾善之。不善者。吾亦善之。德善矣。信者。吾信之。不信者。吾亦信之。德信矣。聖人之在天下。惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。
無常心、猶言無成心。善之、信之。與其善而孚以誠。亦善亦信之化不善而去其偽德。指民而言。惵惵、誠切貎。渾其心使歸於誠樸。注耳目、則誠服而無他念也。孩之、以赤子育之也。
出生入死章第五十
出生入死。生之徒。十有三。死之徒。十有三。人之生。動之死地。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。
出入、指日月言。生者、氣之至而伸。死者、氣之往而寂也。乾坤無為。以日月為功。東西出入。而五行布四時成焉。徒猶類也。水之成數六。火之成數七。合為十三。日月者、水火之精。人得其真氣而不能守。故其由生而之死也。易動、對靜而言。生生之厚、秉陰陽之氣以生者厚於物也。太上將勉人以攝生之道。而先言生者不能無死如此。
蓋聞善攝生者。路行不遇兕虎。入軍不被甲兵。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。
攝、衛養也。兕虎甲兵無道。則或罹其凶。善攝生者合陰陽之撰。通神明之德。命由我立。而何死地之有哉。
道生之章第五十一
道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。
道統名德。則其真實無妄者也。生以資始言。畜以含煦言。品物咸章則有形矣。暢茂條達則勢成矣。萬物莫不由此。是以道德至為尊貴。莫之命、無命令也。此言道德之在天地者。本於自然如此。
故道生之。德畜之。長之育之。成之熟之。養之覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。
此覆、解上文道生德畜之義。而極贊其至也。長、生機引而伸。育、氣化充而盛。成、器質成熟。品味熟養者。涵濡而葆其真。覆者丕冒而衛其全。不有、不恃、不宰、無心而成化。泯乎生與為宰之迹也。詳見第十章。
天下有始章第五十二
天下有始。以為天下母。既得其母。以知其子。既知其子。復守其母。沒身不殆。塞其兌。閉其門。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光。復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。
天下有始。以為天下母。所謂有物渾成。先天地生者是也。神是母。炁是子。神炁相抱終身不殆。兌、金之竅門。六神出入之所。勤、勞擾也。濟其事、事事而求其濟。徒為自苦。故不救。察於幾微。則無所蔽矣。守其柔順。則無所折矣。光、性體之光明。金精是也。歸明者。收視返聽之意。道備於己。無惡於時。殃之所以免也。襲常、猶言守常也。
介然章第五十三
使我介然有知。行於大道。唯施是畏。
介然、倏忽之頃。施、見諸施行。道非知之難而行之難。偶然一隙之明。何嘗非知。但驗諸實行恐窮於推施。甚言大道之不易也。
大道甚夷。而民好徑。朝甚賖。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財貨有餘。是謂盜夸。非道也哉。
夷、平易也。賖、同奢。漢書。楚楚衣服戒窮賖道。夸、以夸張為道也。末俗厭。中庸之道而矜飾以為是。太上深非嘆之也。
善建章第五十四
善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。
建德則有不拔之基。抱一則無離道之時。是以長子孫而保世。下文乃推廣言之。
修之於身。其德乃真。修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於國。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。
厯言修己之功效如此。
故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。
觀、示法也。德備於身。隨在皆可以為人觀。法此謂大道。
含德章第五十五
含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作。精之至也。終日號而嗌不嗄。和之至也。
俊臧回切號平聲含德之厚、謂至人葆其真而全其形也。不螯、不知其螯也。下放此。峻、赤子、陰也。嗌、咽嗄聲。索而變也。赤子無知而神全。故其現於外者如此。含德之厚者亦然也。
知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老。是謂不道。不道早已。
承上文和字之義而申言之。常、不貳不息也。益、生生生不窮。祥、善也。天道以和育物。人能知之則健。運不息故曰常。知常則洞達。陰陽同乎造化。故曰明。修身立命奪造化生殺之權。鍊氣歸神得長生不壞之道。人中之瑞。祥莫大焉。久而不朽強斯至矣。末三句又反言以明之。解見第三十章。
知者章第五十六
知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。
道非言說所能盡。多言者妄也。孔子曰。予欲無言。即是此意。塞、兌、閉門、解見五十二章。銳、志之強。紛、慮之擾。和光者謙尊而光。同塵者與世無忤。盛德之至。無不可同羣也。
故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。
此推言玄同之意。道足於身。其他無所加損。故為天下貴。中庸厯言素位而行。無入而不自得。與此同義。
以正治國章第五十七
以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉。以此。
此章與上章蓋一時之言。此指大道而言。所謂為天下貴者也。
夫天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昏。人多伎巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。
忌諱、猶言猜嫌。利器、凡才智權謀可以起爭奪者皆是也。為政以德。然後無為。居敬行簡為好靜。因民之所利而利之。為無事、有天下而不與為。無欲、蓋聖人恭己之治如此。與上文正相反也。
其政悶悶章第五十八
其政悶悶。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極。其無正耶。
悶悶、渾樸意。淳淳、猶皞皞。察察、以察為明。缺缺、疏忽也。無無為。言為政者民所觀效。當愼於所施。況一人之智不能窮天下之情偽。彼禍福之倚伏。孰則能知其歸。極而持之。其惟不任智力。以無為正天下者乎。
正復為奇。善復為妖。人之迷。其日固久。
此承上禍福倚伏之意而申言之。復、反也。善、猶祥也。正與奇。善與妖。極而必反。乃理勢之自然。而人往往迷焉。則以無聖人之德故也。
是以聖人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。
割、截正。劌、傷也。肆、徑行。耀、炫耀也。四者之弊。人之所以迷也。聖人方而達權。廉而不戾於俗。不肆不耀。所以葆無為之德。而善世宜民也。
治人事天章第五十九
治人事天。莫若嗇。夫惟嗇。是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極。可以有國。
重平聲嗇、德反於淵微。中庸所謂不顯也。服、謂人天早感其誠。重積德、克明峻德。克、能也。莫知其極、量之所函者。遠也。可以有國、治人事天之寶也。
有國之母。可以長久。是謂深根固蒂。長生久視之道。
凡物之根本曰母。未二句乃質言之。深根固蒂、神息與性命相依。長生久視、內元其乾坤並壽。此修道之極功。而致治之本原嗇於德者然也。
治大國章第六十
治大國。若烹小鮮。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷。故德交歸焉。
鮮平聲治國者和民而已。故譬之烹鮮。小鮮極言其易也。無道之國德薄而沴。重鬼或能神。以侵害於人。聖人以道莅天下。陰陽和而萬民育。各不相害。故幽明交格。德甚神也。
大國章第六十一
大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲。故大者宜為下。
下流、水之所歸。交、比附。牝、柔服。下、下人也。以取、我取人。而取、人取我。欲、入事。人、欲人納其請也。此為恃強大以陵弱小者發。而反復推下人之功效。乃太上救時之論也。從來大國以力相服。往往不勝。不知柔可以制剛。理足以奪勢。大國權重而勢尊。可以容民畜眾。而咸欲歸焉。如下流。然第天下之所欲附。必天下之至柔者也。譬諸牝牡以靜勝動。所謂靜者。偃武修文。相安無事。以此下人。則無論國之大小。皆可相制。蓋大國欲畜小國。而小國亦不過欲售其事。人之謀兩者。各思得其所。欲則以勢相爭。必不甘為所屈。故大國宜為下也。
道者章第六十二
道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。
道生萬物。無所不在。故善人寶之。不善人亦賴之也。
美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。
承上不善人之所保而言。市、售。加人、上人也。人雖不善。然聞美言者心折。尊德行者咸欽。蓋秉彝之好不可得而泯沒。豈可棄不善而不教也哉。故天降下民作之君師。天子三公之設。皆所以化不善而使善也。
雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰。求以得。有罪以免耶。故為天下貴。
坐、跪也。求以得、求而得也。拱璧先駟馬。儀至豐矣。然不如以道誘人。古人所以貴此者。以道在吾身求則得之。自新無以加乎。此也老子既恐人以不善棄人。又恐人以不善自棄。故反復推言。道貴如斯。其憂世至深遠矣。
為無為章第六十三
為無為。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。
鍊虛合道。為其無為。順應自然。事其無事。味無味之味。淡而不厭也。怨、專謂一己之私忿。無關倫紀者也。大小、多少。稱乎物不施意。不以怨報即為德。非加厚也。
圖難於其易。為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。
上文成德之詣。此則為希聖者言入德之方。作、起也。書曰。思其艱以圖其易。又曰。細行不矜。意亦如此。
是以聖人終不為大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。